Bolan do smrti?

Ali je samomor bolezen, ki jo je treba zdraviti, ali odločitev, ki jo je treba spoštovati? Justin Busch se problema loteva z analizo koncepta bolezni.

Biti ali ne biti: to je vprašanje: Ali je bolj plemenito v mislih trpeti Prače in puščice nezaslišane sreče, Ali vzeti orožje proti morju težav, In z nasprotovanjem jih končati? Umreti: spati; Nič več; in s spanjem reči, da končamo Bolečino srca in tisoče naravnih pretresov To meso je dedič, je izpolnitev, ki si jo pobožno želimo. (Hamlet, III. dejanje, 1. prizor) izraz samomor se uporablja za vse primere smrti, ki so neposredno ali posredno posledica pozitivnega ali negativnega dejanja same žrtve, za katero ta ve, da bo povzročilo ta rezultat.3 telo samomorilca ni bilo dovoljeno. ven skozi vrata, raje pa so ga morali odnesti ven skozi okno. Včasih je bilo treba v steno prebiti luknjo, ko ni bilo okna.4 Ne morem si kaj, da se ne bi vprašal, ali je smrt boljša od življenja. Ali je bolj plemenito trpeti skozi vso bolečino in srčno bolečino, ki nam jo prinaša življenje, ali je bolje, da vse preprosto končamo? Umreti in spati, ne imeti več skrbi in skrbi, to bi bila sladka sprostitev. Potem pa pomislim na ljudi, ki bi jih pustil za sabo in kako bi trpeli. Enostavno se ne morem odločiti.

Sklicujoč se na ta govor je George Santayana komentiral pozitivizem, ki je v ozadju Shakespearovega razmišljanja. Santayana se je ta odnos zdel osupljiv; Shakespeare, je zapisal, je izjemen med večjimi pesniki, saj je brez filozofije in brez religije.1

Hamletov odnos do sveta in Shakespearov pristop k veri postaneta toliko močnejša s spoznanjem občinstva, da je razmišljano dejanje dejanje samouničenja ali tega, kar bi zdaj imenovali samomor. (Glede na Oxfordski angleški slovar je beseda samomor približno leta 1651, skoraj pol stoletja po tem, ko je Shakespeare napisal Hamlet .) Ko je Shakespeare dal znameniti samospev melanholičnemu Dancu, je samomor veljal za gnusen zločin, kot nas je spomnil Michael MacDonald, za nekakšen umor, storjen na hudičevo pobudo.2Samomor je bil greh, posebna razveljavitev božje avtoritete in določena vstopnica v pekel.



Vendar se na to ni vedno gledalo tako in danes celo v večini tega, kar ohlapno imenujemo 'krščanski' svet, ta odnos do samomora spet ni naklonjen. Razlogi pa so precej različni. Ker se je mesto samomora v družbi spremenilo, so se spremenila tudi razmišljanja o njegovem natančnem pomenu, definicija pa je postala vedno bolj nejasna. Razpihovanje možganov s pištolo zagotovo šteje, kaj pa razpihovanje pljuč s cigaretnim dimom? Samomor zaradi emfizema se nam zdi nenavaden koncept, vsaj kot običajno mislimo na besedo samomor. Na podoben način, če trezen zapeljem z avtom v drevo, je to samomor; če sem dal nekaj napitnin vnaprej, je to nesreča – tudi če sem vnaprej vedel, da bom vozil. In tako naprej. Vse od Freudovega dela o nezavednem je bil odnos naših dejanj do naših namenov vprašljiv, zato je vprašljiv tudi značaj samomora.

Za namene tega članka bom prevzel definicijo izraza Emila Durkheima v njegovi razpravi o samomor . Durkheim pravi, da

Biti ali ne biti: to je vprašanje: Ali je bolj plemenito v mislih trpeti Prače in puščice nezaslišane sreče, Ali vzeti orožje proti morju težav, In z nasprotovanjem jih končati? Umreti: spati; Nič več; in s spanjem reči, da končamo Bolečino srca in tisoče naravnih pretresov To meso je dedič, je izpolnitev, ki si jo pobožno želimo. (Hamlet, III. dejanje, 1. prizor) izraz samomor se uporablja za vse primere smrti, ki so neposredno ali posredno posledica pozitivnega ali negativnega dejanja same žrtve, za katero ta ve, da bo povzročilo ta rezultat.3 telo samomorilca ni bilo dovoljeno. ven skozi vrata, raje pa so ga morali odnesti ven skozi okno. Včasih je bilo treba v steno prebiti luknjo, ko ni bilo okna.4 Ne morem si kaj, da se ne bi vprašal, ali je smrt boljša od življenja. Ali je bolj plemenito trpeti skozi vso bolečino in srčno bolečino, ki nam jo prinaša življenje, ali je bolje, da vse preprosto končamo? Umreti in spati, ne imeti več skrbi in skrbi, to bi bila sladka sprostitev. Potem pa pomislim na ljudi, ki bi jih pustil za sabo in kako bi trpeli. Enostavno se ne morem odločiti.

Samomor je torej mogoče opredeliti preprosto kot zavestno in namerno samouničenje. Kaj pa to pomeni za katero koli dano družbo in za samo dejanje, ni tako enostavno ugotoviti.

Samomor ni posebej prepovedan ne v Stari ne v Novi zavezi. Judovska zakonodaja je to prepovedovala, vendar so bile izjeme. Najbolj znan primer v mitologiji Stare zaveze, četudi le zaradi sodobnega Hollywooda, je smrt Samsona, ki je odstranil stebre templja, v katerega je bil priklenjen, in svoje ujetnike odnesel s seboj v neodkrito deželo, od koder ni šel noben popotnik. vrača. Zgodbo najdemo v Sodnikih 16:28-31; prej v istem besedilu (9:54) je manj občudovanja vreden primer, vsaj po sodobnih standardih: zgodba o Abimelehu, ki se je izognil stigmi, da ga je ubila ženska (ki ga je že smrtno ranila), tako da si je vzel življenje . So še drugi primeri. V novozavezni mitologiji je Judov primer najpomembnejši; v eni različici zgodbe (Matej 27:5) poročajo, da se je obesil in se rešil. Avtor, ki poroča o samomoru, ne obsoja samomora (čeprav narava Judove smrti ni povsem jasna; v Apostolskih delih 1:18, ki je zagotovo obskuren odlomek, se zdi, da je namesto tega eksplodiral, kar bi njegovo smrt odstranilo iz kategorija samomora).

V grški kulturi je bil samomor sprejemljiv in celo, v ustreznih okoliščinah, časten, kot priča Sokratovi smrti. V rimski kulturi je to včasih postalo celo dolžnost, na primer ob smrti Seneke. Obstajala so nasprotna stališča, vendar je zadeva veljala vsaj za odprto za racionalno razpravo. Šele v poznejšem cesarstvu so ekonomski razlogi (ki se na splošno vrtijo okoli samomorov dragih ali celo nenadomestljivih sužnjev in vojakov) začeli prinašati bolj restriktivne zakone. Tudi takrat je šlo za stroške za sužnjelastnika ali državo, ne pa za moralno vprašanje dejanja samega.

To se je spremenilo, ko je krščanstvo s svojimi vizijami demonov, hudiča, angelov in Boga utrdilo svojo oblast v Evropi. S kratko izjemo med vladavino Karla Velikega (768–814, med katero je bilo mimogrede prvič uporabljeno tisto, kar bi zdaj opisali kot 'obramba norosti'), so dežele pod krščanskim nadzorom pravno in moralno nasprotovale samomor ne glede na situacijo. Povečale so se omejitve, povečalo pa se je tudi število posebnih praks: pokop trupla samomorilca na križišču, z ali brez vboda v srce ali pravilo v Danzigu, kjer

Biti ali ne biti: to je vprašanje: Ali je bolj plemenito v mislih trpeti Prače in puščice nezaslišane sreče, Ali vzeti orožje proti morju težav, In z nasprotovanjem jih končati? Umreti: spati; Nič več; in s spanjem reči, da končamo Bolečino srca in tisoče naravnih pretresov To meso je dedič, je izpolnitev, ki si jo pobožno želimo. (Hamlet, III. dejanje, 1. prizor) izraz samomor se uporablja za vse primere smrti, ki so neposredno ali posredno posledica pozitivnega ali negativnega dejanja same žrtve, za katero ta ve, da bo povzročilo ta rezultat.3 telo samomorilca ni bilo dovoljeno. ven skozi vrata, raje pa so ga morali odnesti ven skozi okno. Včasih je bilo treba v steno prebiti luknjo, ko ni bilo okna.4 Ne morem si kaj, da se ne bi vprašal, ali je smrt boljša od življenja. Ali je bolj plemenito trpeti skozi vso bolečino in srčno bolečino, ki nam jo prinaša življenje, ali je bolje, da vse preprosto končamo? Umreti in spati, ne imeti več skrbi in skrbi, to bi bila sladka sprostitev. Potem pa pomislim na ljudi, ki bi jih pustil za sabo in kako bi trpeli. Enostavno se ne morem odločiti.

Samomor je ostal greh in posmrtne kazni so nekaj časa ostale stroge.

Ko se je to stanje začelo spreminjati, se je to v veliki meri zgodilo zaradi procesa, ki ga je Michael MacDonald sprejel z 'medikalizacijo'; vedno večja je bila težnja, da bi samomor obravnavali bodisi kot simptom bolezni (običajno duševne) in tako zunaj moralne graje, bodisi kot nekakšno lastno bolezen in tako spet brez moralnega pomena. Tako se je na samomor začelo gledati kot na nekaj, kar je mogoče zdraviti s fizičnimi sredstvi, kot so zdravila ali omejevanje, ali v zadnjem času s preventivnimi ukrepi, kot so zdravila ali terapija. V vsakem primeru so samomor začeli obravnavati kot nekaj specifičnega za pacienta, ne pa kot znak trgovine z demoni ali podleganja popolnemu popadku moralne trdnosti.

V zadnjem stoletju in pol je torej samomor vedno bolj obravnavan kot medicinski problem. S to težnjo je prišla množica zanimivih in zapletenih vprašanj, začenši s samo definicijo samomora. Ko je samomor greh in je verska avtoriteta močna, ga je enostavno opredeliti: to je tisto, kar pravi cerkev. Ko gre za kaznivo dejanje, velja enako za sodišča. Toda medicina z definicijo ne more ravnati tako brezbrižno; Zaželena je natančnost, da bo tudi zdravljenje natančno. Poleg tega so tu še odvetniki in zavarovalniški posredniki, ki ves čas gledajo čez ramena zdravnikov. Tudi oni si želijo jasno in natančno opredelitev, čeprav bolj zaradi financ in morebitnih tožb zaradi nepravilnosti kot zaradi zdravstvenih razlogov.

Gunter Risse nam pove, da je bila bolezen opredeljena kot na osebo osredotočena, diskontinuirana in nezaželena.5To je široko, morda preširoko; zdi se, da sem sodi samomor, pa tudi neuslišana ljubezen (ki je bila včasih pravzaprav sprejeta kot bolezen) in eno samo glasno kolcanje med počasnim stavkom Devete simfonije. Če sprejmemo to definicijo le začasno, bomo še vedno potrebovali nadaljnje klasifikacije, ki priznavajo nesorazmerje vpliva med tremi kontingencami (samomor, nesrečna ljubezen in kolcanje).

Po poznejših Rissejevih distinkcijah lahko samomor vidimo kot fiziološki (če je res bolezen), saj je gotovo, da se nanj običajno gleda kot na posledico motenj funkcij, ki delujejo v posameznih človeških bitjih. Vendar se zdi, da je njen edini simptom odsotnost življenja; zato ne more izpolnjevati še enega Rissejevega kriterija: da je specifična in objektivna realnost, ki se razlikuje od pacienta, ki jo skriva, saj je pacient, ki jo skriva, truplo pri roki. Brez tega ne bi bilo niti simptomov niti znakov. Pravzaprav ne bolezen.

Vendar to kaže na nadaljnji problem. Če je samomor bolezen, ki jo je mogoče diagnosticirati le s prisotnostjo smrti, kakšno zdravilo, sploh načelno, je možno? Vstajenje? Koncept ima v mnogih mitologijah častitljivo mesto, v medicini pa dvomljivo. Zdi se, da je samomor bolezen, ki jo je treba pozdraviti, preden se manifestira. Prav tako ne pomeni, da je samomor v resnici simptom neke druge bolezni, recimo 'želje po smrti'. To, o čemer se tedaj razpravlja, sploh ni samomor; samomor je dejanje, ne namen ali želja.

Vendar je treba poudariti, da je bilo narejenih veliko resnih poskusov napovedovanja in preprečevanja samomora. Postalo je nekaj nujnega, da bi ta prizadevanja postala produktivna tako znanstveno kot humanistično. To pa je vodilo do iznajdljivih, če morda ne povsem prepričljivih formulacij, kot je tista, ki jo najdemo v Marvinu Farberju iz leta 1968 Teorija samomora , v katerem predstavi osnovno sociološko enačbo za samomor (glej okvir spodaj)6

Toda reakcija, ki jo čutimo do duha, ki je pripeljal do te enačbe ali do nekoliko poznejšega poskusa razvoja lestvice samomorilnih namer,7odpira tisto, kar je po mojem mnenju najpomembnejše vprašanje od vseh: ali dejansko obstaja kakršen koli razlog, da bi samomor obravnavali kot bolezen?

Recimo, da sprejmemo strogi model 'družbene konstrukcije' bolezni: rečemo, da je bolezen bolezen le, če jo družba priznava kot tako. Še vedno moramo ugotoviti, kako je takšno priznanje ali imenovanje narejeno. Če ga naredi, recimo, skupina zdravnikov ali zavarovalnih posrednikov, ki delujejo na muho, potem je za priznanje določene stvari kot bolezni potrebna le učinkovita lobistična skupina v njen prid. Če je takšno priznanje izvedeno demokratično, velja enako, vendar z večjim poudarkom na množičnih medijih. In tako naprej. Kljub temu mora v vseh teh primerih obstajati nekakšen razlog za odločitev za ali proti; na neki točki se celo očitno naključni proces odločanja domnevno ustavi na vsaj enem kriteriju, četudi je to samo število metov kovancev, ki veljajo za odločilnega.

Torej, če so družbene odločitve o tem, kaj šteje za bolezen, na kakršen koli način racionalne, potem lahko poiščemo merila, na katerih te odločitve, zavestno ali nezavedno, temeljijo, in preizkusimo njihovo uporabnost pri samomoru. Model družbene konstrukcije bolezni se po definiciji ukvarja predvsem s točkami, na katerih oboleli komunicira z družbo. Pokazati, da je stanje bolezen na tem modelu, pomeni vsaj močno nakazovati, da je treba te točke upoštevati pri katerem koli drugem, bolj 'naravoslovnem' pogledu na bolezen. Se pravi, karkoli povzroči, da družba obravnava X kot bolezen, je verjetno neko opazno dejstvo o učinku X na odnos obolelega posameznika do zunanjega sveta. Če opazovalec ne more razlikovati med enim in drugim stanjem, si je težko predstavljati, kaj bi omogočilo, da bi eno stanje opisali kot zdravo in drugo kot bolno. Nekaj ​​je treba razlikovati, tudi če samo slišim besede, slabo mi je. To seveda ne pomeni, da poslušanje takšne izjave samodejno pomeni sprejetje njene resnice. Tako model družbene konstrukcije kot naturalistična ali fiziološka teorija bolezni na koncu temeljita na isti ideji, nekoliko drugače izraženi: da nekakšno odkritje vodi do določenega stanja ali niza stanj, ki so označeni kot bolezen. Pri prvem je pomembno družbeno priznanje teh stanj, pri drugem pa je poudarek na tem, da je bolezen, tako imenovana ali ne, nekako objektivno resnična. Oba modela se prekrivata, saj oba dopuščata, da nekakšen odnos do sveta povzroči, da je x označen kot bolezen. Težava je torej najti ustrezna merila obeh modelov, zlasti v zvezi s samomorom.

Predlagati želim, da je edino relevantno merilo tisto, ki velja za oba modela, in da je to merilo tisto, kar leži v središču medicine. Bolezen je bolezen do te mere, da moti delovanje družbe. Rak, na primer, je bolezen, ker proizvaja množico slabotnih, priklenjenih na posteljo, bolečih in (vsaj kot je videti zunaj ožjega družinskega in prijateljskega kroga) pogosto odbijajočih se posameznikov. Prav tako stane celo bogastvo v procesu. Neuslišana ljubezen pa se trenutno ne obravnava kot bolezen, ker občasno povzroči veliko umetnost ali najde drug predmet. Obogati tudi ponudnike neokusnih kart in prazne pop glasbe. Povzroča motnje, vendar le redko na ravni družbe; kadar se to zgodi, je običajno opisano kot obsedenost in ne ljubezen.

S tega vidika samomor ne more biti bolezen. Samomor je izbira; kot je pripomnil Schopenhauer, takoj ko strahote življenja dosežejo točko, ko prevladajo nad grozotami smrti, bo človek naredil konec svojemu življenju.8To je izbira, ki odreka vsakršno veljavnost zahtevam družbe in ki uveljavlja absolutni primat volje posameznika pred morebitnimi družbenimi omejitvami. Od tod zaznana nujnost preprečitve dejanja in njegove spremljajoče, četudi le implicitne izjave; samomor razveljavi družbene zahteve glede vrednosti življenja. Zakoni in kazni tukaj ne pomenijo nič; kakršna koli sankcija, če ponovno citiram Schopenhauerja, je kaznovanje pomanjkanja spretnosti, zaradi katerega je poskus neuspešen. Kaznuje izgubo avtonomije.

Toda ali ni cilj medicine, vsaj na ravni zdravljenja, ohranjanje avtonomije? Psihiatrija nas poskuša osvoboditi duševnih težav, ki ovirajo našo sposobnost popolnoma svobodnega odločanja; fizikalna terapija poskuša odstraniti ali izboljšati omejitve naše mobilnosti, panteon drugih medicinskih disciplin pa obstaja, da bi odstranili omejitve naše svobode in dostojanstva. Tudi tam, kjer se pojavijo izkrivljanja (kot v sovjetski psihiatriji), se pojavljajo pod krinko ponovne vzpostavitve pravega stanja, iz katerega se odločajo o lastnih ciljih. Kjer pride do sistemskih zlorab, skoraj vedno temeljijo na utilitaristični računici: da bi morale članice ene skupine (recimo revne temnopolte ženske v Združenih državah) izgubiti del svoje avtonomije, da bi sprostile dragocene in redke vire, ki bi lahko nato v celoti izkoristijo člani druge skupine (v tem primeru belci). Da je ta računica navidezna in izid podli, je res, a tukaj ni pomembno; pomembno je opozoriti, da argumenti vedno temeljijo na povečanju avtonomije skupine, v interesu katere trenutno deluje prevladujoči medicinski model in establišment. To bi ostalo res, tudi če bi upravičena skupina vključevala vse.

Če ta argument drži, potem samomor, ki je dejanje, ki uveljavlja absolutno avtonomijo, nikoli ne more biti bolezen, kljub dejstvu, da že sam obstoj zavrača kakršno koli veljavo tako zdravstvenim kot družbenim vprašanjem. Če si medicina prizadeva za ohranitev ali povrnitev avtonomije, potem mora samomor sprejeti kot legitimno izbiro, razen če sta to storila zdravnika William Rowley leta 1788 in ponovno J.E.D. Esquirol leta 1838 opredeljuje vse posameznike, ki storijo samomor, kot nore in nezmožne samostojne izbire. Vendar to pomeni tudi odstranitev samomora iz kategorije bolezni, saj se s povezovanjem z duševno boleznijo spremeni v simptom in torej ni bolezen. Q.E.D.

Celo ugovor, da samomor na nek način posega v družbene funkcije (morda zaradi bolečine, ki jo lahko povzroči preživelim prijateljem in družinskim članom), z medicinskega vidika ni zelo močan. Ustvari zelo nenavadno situacijo: bolezen prizadene to osebo, vendar se pri tej osebi pojavi simptom. To bi pomenilo zdravniško pravico osebe, da drugega vnaprej zdravi zaradi bolezni, ki se še ni pokazala. To je zagotovo enotna definicija pravic in vloge medicine.

Težko je tudi razumeti, kako bi medicina sodila sem, saj moj samomor ne omejuje vaše ali koga drugega avtonomije (tiste, ki vam jo medicina na ta račun skuša ohraniti ali povrniti). Moj samomor vas kvečjemu izpostavi določeni družbeni sramoti; kot je komentiral Nietzsche, mu sorodniki samomorilca zamerijo, ker ni ostal živ zaradi njihovega slovesa.9 Tudi to je lahko nesrečno stanje, vendar ga medicina ne more obravnavati, ne da bi postala sama sebi v nasprotju.

Bolezni in obolenja so priložnosti v življenju posameznikov in očeh družbe. Toda smrt ni dogodek v življenju, kot je rekel Wittgenstein; ne živimo, da bi izkusili smrt.10 Samomora niti v teoriji ne moremo ozdraviti. Če obstaja, je neozdravljivo; če je preprečeno, nikoli ni obstajalo, in kar nikoli ni obstajalo, na silo ne more biti nič.

Samomor ni niti greh niti zločin, bolezen ali bolezen. Gre preprosto za dejanje, ki konča vse definicije in je kot tako povsem izven dosega medicine.

Justin Busch zaključuje doktorat iz filozofije na univerzi McMaster v Ontariu

Reference
1) Santayana, George Interpretacije poezije in religije .. . New York City, Harper, 1957, str.149.
2) MacDonald, Michael »Medikalizacija samomora v Angliji.« v Rosenberg, Charles E., in Golden, Janet, ur. Framing Disease: Studies in Cultural History . Rutgers University Press, 1992 str.85-103.
3) Durkheim, Emile samomor . New York City, The Free Press, 1951, str.44.
4) Farberow, Norman, ur. Samomor v različnih kulturah . Baltimore, University Park Press, 1975, str.7.
5) Risse, Gunter B. 'Zgodovina konceptov' v Enciklopedija bioetike . New York City, The Free Press, 1978, Vol.2, str.579-585.
6) Farber, Maurice L. Teorija samomora . New York City, Funk & Wagnalls, 1968, str.75.
7) Glej Beck, A.T., Resnik, H.L.P., in Lettieri, D.J., ur. Napoved samomora . Bowie, The Charles Press Publishers, 1972.
8) Schopenhauer, Arthur Celotni Schopenhauerjevi eseji . New York City, Willey Book Co., 1942, knjiga 5, str.30, str.26
9) Nietzsche, Friedrich Človek, preveč človeški . Univ. Nebraska Press, 1984, str.180.
10) Wittgenstein, Ludwig Tractatus Logico-Philosophicus . Routledge, 1978. 6.4311.


Farberjeva teorija samomora

v katerem:
S = Verjetnost samomora
PIC =Pogostost produkcije osebnosti, prizadetih v njihovem občutku kompetentnosti
DEC =Zahteve za izvajanje kompetenc
TI = Zahteve po medosebnem dajanju
TS = Toleranca do samomora
Njihovo = Razpoložljivost Succorance
HFT =Stopnja upanja v prihodnji časovni perspektivi družbe