Pevska revolucija

Etik in zagovornik pravic živali Peter Singer se je soočil z ogorčenjem javnosti zaradi svojih pogledov na detomor in evtanazijo. Richard Taylor pojasnjuje, zakaj ima Singerja za najpomembnejšega misleca sedanje generacije.

Peter Singer se je izkazal za najpomembnejšega in najvplivnejšega filozofa te generacije, kar zadeva filozofsko etiko, več generacij. Postavil je temelje za revolucijo v etiki, za katero meni, da je neizogibna zaradi nedoslednosti, ki so del tradicionalnih pristopov. Te temeljijo na prepričanju o edinstveni vrednosti človeškega življenja. Singer vztraja, da to ne deluje več in da se mora etika namesto tega ukvarjati z zmanjševanjem trpljenja. Bil sem v coni, osredotočen samo na svoje delo in nisem dovolil, da bi me kaj drugega motilo. Bil sem v toku in nič me ni moglo ustaviti. Počutil sem se odlično in bil sem popolnoma osredotočen na to, kar počnem.

Moj namen tukaj ni promovirati Singerjevih idej, kajti naše osnovne predpostavke so pravzaprav precej drugačne. Singer predpostavlja, tako kot skoraj vsi drugi, da je etika povezana z ravnanjem z drugimi, medtem ko je mene zaskrbljeno, kako ravnamo s samim seboj. Tako Singer človeško dobroto ponazarja v ljudeh, kot sta Oskar Schindler in Raoul Wallenberg, ali, manj dramatično, v krvodajalcih – ljudeh, ki delajo dobro drugim. Po drugi strani pa mislim, da je dober človek nekdo, kot je Beethoven, Picasso, Malcolm X ali Amelia Earhart – ljudje, ki se odlikujejo, ne po tem, kaj so storili za druge, če sploh kaj, ampak po tem, kar so naredili sami s seboj. Singer torej pripada judovsko-krščanski tradiciji, ki vidi etiko v smislu prav in narobe, mene pa navdihuje klasična grška tradicija, v kateri sta temeljna pojma vrlina ali izpolnitev (eudaimonia). To je odlično ponazorjeno v Aristotelovi etiki, kjer se koncepta moralnega pravega in napačnega niti ne pojavita, namesto tega je cilj najti znake resnično vrhunskega človeka. Pogledala sem na uro in videla, da imam samo še petnajst minut svoje izmene. Bila sem tako utrujena in vse, kar sem si želela, je bilo iti domov. Zadnjih osem ur sem delal brez prestanka in začel se mi je zdeti, da ne zmorem več. Že hotel sem vprašati svojo šefico, če lahko odidem prej, ko je prišla do mene in rekla, da me potrebuje, da ostanem pozno in pomagam pri projektu. Rekel sem ji, da sem zelo utrujen in da ne verjamem, da bi lahko to storil, vendar je rekla, da me vseeno potrebuje.

To nikakor ne zmanjša moje ocene o Singerjevem izjemnem pomenu. Njegov vpliv na sodobno misel, ne le v filozofiji, ampak v svetu nasploh, je težko preceniti. Njegovo nedavno imenovanje za obdarjenega stola na Univerzi Princeton je povzročilo vrsto kritičnih uvodnikov v najbolj branih revijah in časopisih v Ameriki, bogati predsedniški kandidat, ki je po naključju skrbnik Princetona, je izjavil, da bo v prihodnje zadržal darila univerzi, dokler Singerjeva ni odpuščena.



To še enkrat ponazarja žalostno dejstvo, da se imajo ljudje za avtoritete etike, tudi če o tej temi niso imeli nikakršne izobrazbe. To je tako, kot če bi si filozof brez medicinske izobrazbe drznil povedati uveljavljenemu zdravniku, kaj je narobe z njegovimi postopki. Vse skupaj še poslabša narava kritik. Kolumnisti menijo, da je dovolj že, če rečejo, da je Singer šel predaleč, da je neosnovan ali da nekateri njegovi zaključki niso sprejemljivi. Vse, kar v resnici pravijo, je, da so nekateri njegovi pogledi v nasprotju s tradicionalno etiko. Seveda! Zdi se, da ne vidijo potrebe po upoštevanju Singerjevega razmišljanja, ki je brezhibno, ali njegovih opažanj, ki so nesporna.

Singerjevi obiski Nemčije in Avstrije so sprožili burne proteste. Tam so njegova predavanja preklicali, preden so se lahko začela, visoki vladni uradniki so se zapletli in univerzitetne tečaje, ki naj bi vključevali njegova stališča, so morali odpovedati. Seveda takšna histerija ne izvira iz nevednosti, kot v Ameriki, ampak zaradi hudega izkrivljanja nekaterih njegovih pogledov.

Eden od pozitivnih rezultatov vsega tega je bila skokovita prodaja Singerjevih knjig – ni nekaj, kar akademski filozofi običajno pričakujejo.

Singerjev ugled sloni na treh stvareh, ki jih redko najdemo skupaj pri enem mislecu, in sicer njegovi erudiciji, njegovi osebni vpetosti v svet in predvsem njegovi filozofski bistrosti.

Večina tega, kar sledi, se bo ukvarjala z zadnjim od teh, vendar najprej nekaj besed o njegovi erudiciji in vključenosti v svet.

Oboje je prikazano v njegovi knjigi, Kako bomo živeli? Tu se Singer premakne od klasičnih in sodobnih virov v filozofiji in literaturi do kulturne zgodovine in sodobnega življenja, vedno z relevantnostjo za poanto, ki jo navaja. Neumnosti sodobnih bogatih družb so ostro razkrite. Mnogi od njih so nam znani – finančni škandali, pohlep, ekscesi bogatih, vase zagledanost urbanih intelektualcev in tako naprej – vendar jih Singer razkriva učinkoviteje kot katerikoli družbeni kritik, ki sem ga bral. Prizadevanje za 'ameriške sanje' - to je bogastvo - je prikazano kot preprosto neumno, zavist, ki jo spodbuja, pa napačno usmerjena.

Še huje, trdi Singer, tisti, ki dosežejo te ameriške sanje, so zelo pogosto moralni ekvivalent morilcev!

Ta šokantna obtožnica se brani z naslednjimi argumenti.

Recimo, da bi našli svoj skedenj, ki ga je zajel plamen. Tam notri je vaš dragi avto, odkrijete pa tudi, da so v drugem delu skednja nekateri otroci, ki jih ne poznate, ki jim ni treba biti tam. Ni časa za shranjevanje obeh. Ali spraviš svoj avto in pustiš, da otroci poginejo, ali namesto tega rešiš otroke?

Vsakdo z najmanj moralnega čuta bi rešil otroke, tudi ob precejšnji osebni izgubi. Če bi ravnali drugače, bi človek dejansko postal morilec.

Toda ali nismo vsi, ki živimo v udobju, ki presega naše potrebe v bogati družbi, v podobni situaciji? Na svetu so otroci, ki se soočajo s smrtjo zaradi bolezni ali lakote, in skoraj brez truda bi lahko nekatere od njih rešili preprosto s prispevkom humanitarnim organizacijam. Vendar smo se odločili, da bomo pustili otroke umreti, namesto da bi zmanjšali svojo ekstravaganco.

Ne preseneča torej, da Singer sam načrtno prispeva petino svojega bruto dohodka za lajšanje lakote po svetu, poleg tega pa spodbuja organizacije, ki se posvečajo zmanjševanju trpljenja domačih živali. Trpljenje je zlo, kjerkoli obstaja, in pogosto ga je mogoče zlahka zmanjšati.

Singer je sicer svetovni filozof, a predvsem je filozof. Zdaj se torej obračam na njegovo filozofsko bistrost in učinek, ki ga ima na tradicionalno etiko.

Na začetku omenimo, da Singer ne uporablja svoje dialektike, da bi dokazal kakršno koli teorijo etike, in to ga že samo po sebi razlikuje. Filozofi, kot sta Immanuel Kant in John Stuart Mill, so menili, da je njihova naloga pokazati, da so njihove etične teorije resnične. Tako rekoč vsi sodobni filozofski moralisti so storili enako, kar je povzročilo turobne razprave, cepljenje in trivialne tankočutnosti, o katerih se razglabljajo na seminarjih in v filozofskih revijah, kar meče malo sence na zunanji svet. Ne Singer. Sprejema oznako 'utilitarist', vendar ne zagovarja teorije. Meni, da tako ali tako nobene teorije etike, tudi te, ni mogoče dokazati.

Namesto tega Singer svojo filozofijo utemeljuje na preprosti, neizpodbitni ugotovitvi, da je trpljenje zlo, kjer koli že obstaja. Zato bi ga morali zmanjšati, kjer je to mogoče.

Čeprav je to očitno, to ni načelo, na katerem temelji naša tradicionalna etika, in je pravzaprav pogosto v neposrednem nasprotju z njo. To je načelo svetosti človeškega življenja. Izvira iz svetopisemske izjave, da so ljudje (vendar nobena druga bitja) ustvarjeni po božji podobi, vendar jo kot očitno resnično sprejemajo skoraj vsi, vključno s posvetnimi filozofi. Kant je izrazil isto idejo z izjavo, da je razumna narava (tj. človeško bitje) 'sama sebi namen'. To načelo je tako utrjeno v naših glavah, da ga moramo le izgovoriti, da prejmemo odobravanje, kot da bi bilo preprosto očitno. Tudi humanisti, ki mislijo, da njihove vrednote izvirajo iz razuma in ne iz podedovane vere, izjavljajo svoje prepričanje o edinstveni vrednosti in dostojanstvu vseh ljudi.

To načelo je povzročilo vse vrste domnevnih absolutov, kot so doktrina univerzalnih človekovih pravic, brezpogojna prepoved umorov, domnevna nujnost varčevanja z vsemi stroški za ohranitev življenja katerega koli človeka, mladega ali starega, ne glede na to. okoliščin in absolutne pravice do življenja, ki naj bi jo imeli celo v maternici, od samega »trenutka spočetja«. Nečloveška bitja pa so po tem načelu izključena iz etičnega upoštevanja.

Revolucija v etiki, ki jo predvideva Singer, bo posledica podreditve tega osnovnega načela drugemu, ki ga je že začelo nadomeščati v situacijah, v katerih sta v nasprotju, namreč imperativu zmanjšanja trpljenja. Dejansko se načelo svetosti življenja ne zdi več prepričljivo niti tistim, ki so mu najbolj predani. In v tem je moč Singerjeve dialektike, namreč v tem, da pokaže, da je to načelo nevzdržno tudi za njegove najbolj goreče zagovornike, uničujočo metodo zavračanja, ki jo je prvi izpopolnil Sokrat.

Denimo, da zdravnik zavrne predpisovanje antibiotika, ki bi ozdravil pljučnico njegovega starejšega bolnika z napredovalo Alzheimerjevo boleznijo. Pacient umre, kot je bilo pričakovano, z minimalnim trpljenjem, vzrok smrti je naveden kot pljučnica, zdravnik pa ni našel krivde. Res je, da se pljučnica v medicinskih krogih včasih imenuje prijateljica starejših, pri čemer imajo v mislih prav takšne primere, kot je ta.

Primerjajte to torej z materjo, ki svojemu dojenčku odreka hrano in vodo, rezultat pa je, da dojenček, kot je bilo pričakovano, umre od lakote. Mati je obtožena umora.

Kakšna je razlika? V obeh primerih je odrešena rešilna snov in neposredna posledica je smrt. Razlike ni mogoče najti v načelu svetosti vsega človeškega življenja. Gre bolj za kakovost življenja, torej za stopnjo pričakovanega trpljenja ali izpolnjenosti. Spet se otrok rodi brezupno deformiran, tako da njegova pričakovana življenjska doba ne bo presegla dveh ali treh let globokega trpljenja, zaostalosti in nezmožnosti opravljanja najosnovnejših funkcij. Otroka kljub temu ohranjajo pri življenju, v bolnišnici, z napravami napredne tehnologije. Oče tega otroka vstopi v bolnišnično enoto oborožen, z orožjem zadrži medicinsko osebje, izklopi naprave in otroka ljubeče drži v naročju, ko umira. Velika porota ga noče obtožiti. Zakaj? Spet ne gre za svetost človeškega življenja, na katero je ravnalo medicinsko osebje, temveč za zlo trpljenja, ki ga je velika porota upoštevala, ne glede na to, da je oče očitno zagrešil umor.

Drug primer: zaradi nesreče človek ostane paraliziran od vratu navzdol in ga pri življenju ohranja tehnologija, ki je na voljo v bolnišnici. Vstopi njegov predani brat s pištolo, potrdi, da ta žrtev ne želi živeti v tem stanju, in ga usmrti v dejanju ljubezni. Tudi on ni obtožen umora s strani velike porote, ne glede na jasno dejstvo, da gre za umor s pištolo.

V takih primerih vidimo konflikt med dvema moralnima načeloma, svetostjo življenja in nujnostjo zmanjšanja trpljenja, pri čemer je prevladalo slednje.

A seveda ni vedno tako. Na tisoče bolnikov, brezupno komatoznih in brez upanja na ozdravitev, se vzdržuje v vztrajnem vegetativnem stanju, včasih več let. Osnovni vitalni procesi v takšni žrtvi, kot so dihanje, pulz in podobno, se lahko nadaljujejo v nedogled tudi takrat, ko ni upanja, da bi se kdaj spet zavedla. Menijo, da ni mogoče »potegniti čepa« brez jasnega dokaza, da je taka želja žrtve, ki pa pogosto ni na voljo, saj žrtev ni predvidela takšnega stanja in torej ni izrazila nobene želje. Dejstvo, da je dokaj očitno, da si nihče ne želi tako preživeti življenja, se ne šteje za zadostno – razen v Angliji, kjer je bolj verjetno vprašanje, ne kaj je pacientovo prav , temveč tisto, kar je najboljše za bolnika. Dve na videz podobni vprašanji lahko povzročita precej različne odgovore in s tem zelo različne rezultate v smislu trpljenja.

Trpljenje, ki običajno spremlja neozdravljivo bolezen, pogosto močno, dolgotrajno in nerešljivo, povzroča še posebej akutne težave za načelo svetosti življenja. Včasih so ljudje umirali doma, zdaj pa običajno umirajo v bolnišnicah, kjer obstaja tehnologija, ki preprečuje smrt, včasih za dolgo časa, a ne za vedno. Običajno je cilj podaljšati umiranje, hkrati pa storiti vse, kar je mogoče, da se zmanjša bolečina ob tem. Skoraj v vseh jurisdikcijah je kaznivo dejanje, če se ta postopek konča hitreje in usmiljeno, ne glede na to, kakšne so želje pacienta ali družine. Naša pravica do življenja ni nikoli vprašljiva, vendar je vsaka ustrezna pravica do opustitve življenja in iskanja pomoči v ta namen nekako zanikana.

Umiranje pa je naravni biološki proces, tako kot mnogi drugi, kot so menopavza, osteoporoza in hipertenzija, razlika je v tem, da se mu podvržemo vsi in je dokončen. Nobenega razloga ni, da se ob določenih zaščitnih ukrepih pomoč pri hitrem zaključku tega procesa ne bi štela za ustrezno zdravstveno storitev. Imenovati to 'pomoč pri samomoru' je preprosto izkrivljanje, kajti samomor je prezgodnji odvzem lastnega življenja. Kljub temu, ne glede na ceno trpljenja, nam je taka pomoč prepovedana, spet iz spoštovanja do domnevne svetosti življenja.

Vendar pa je bil zlom tradicionalne etike najbolj dramatičen na področju življenjskih začetkov. Zdi se, da načelo svetosti življenja sega celo do maternice, in to je seveda vir pogosto nasilnega nasprotovanja splavu. Oplojeno jajčece je človeško bitje, čeprav majhno in nerazvito, zato velja za člana človeške družine in ima absolutno pravico do življenja. Njegova človeška duša se v skladu s tradicionalno krščansko teologijo vlije »v trenutku spočetja«.

Vendar se je izkazalo, da je ta preprost in za nekatere razum plemenit pogled poln absurdov. Na primer, ni trenutka spočetja. Oploditev jajčne celice je kompleksen proces, ki traja več kot štiriindvajset ur, v katerem ni mogoče identificirati nobenega takega trenutka, razen poljubno. Poleg tega, ko se sperma in jajčece združita, se nastali zarodki pogosteje preprosto ne uspejo vgnestiti in se odplaknejo v nič, zaradi česar se zdi, kot je nekoč ugotovil Joseph Fletcher, da je Bog nekakšen vrhovni izvajalec splava. Še bolj zaskrbljujoče za teološko razumevanje je dejstvo, da se celo po dvanajstih dneh in precejšnjem razvoju človeški zarodek včasih razcepi na dva, kar povzroči enojajčne dvojčke. Kateri dobi dušo, ki je bila vsajena ob spočetju?

Takšne metafizične težave pometejo teološko osnovo načela svetosti nerojenega življenja, vendar se pojavijo večja etična vprašanja, ki niso povezana s spočetjem, temveč z rojstvom in otroštvom.

Splav na zahtevo je v Ameriki ustavna pravica do štiriindvajsetega tedna nosečnosti, v nekaterih jurisdikcijah pa se lahko opravi veliko kasneje, če pride do okvare ploda. Ubiti dojenčka, ko se enkrat rodi, pa je zločin v vsaki jurisdikciji, ne glede na resno hibo. In to povzroča očitno nedoslednost, saj pomislite na dojenčka, rojenega prezgodaj, vendar s hudo okvaro, ki bi upravičila splav, in plod enake gestacijske starosti in razvoja s podobno nepravilnostjo. Slednje je mogoče nedolžno prekiniti, medtem ko uničenje drugih pomeni umor in bo kot tako preganjano. Edina razlika v obeh primerih je, da v prvem plod še ni prišel na svetlobo, v drugem pa že. Nasprotniki splava lahko to seveda uporabijo kot obrambo svojega stališča, a prav tako kdor podpira pravico do splava, nima več trdne podlage za absolutno prepoved detomora. Singer navaja primer dojenčka, rojenega z Downovim sindromom in tudi z okvarjenim požiralnikom, kar je stanje, ki ga je mogoče kirurško popraviti. Zdravnik je ugodil zahtevi staršev, da se operacija ne izvede, zaradi česar je otrok umrl. To je prišlo v novice in povzročilo takšno ogorčenje, ki ga je hranila novinarska hiperbola, da je postala zvezno uveljavljena politika, da morajo biti 'hendikepirani' upravičeni do enake visoke ravni oskrbe kot vsi drugi novorojenčki.

Kaj pa je z anencefaličnim dojenčkom, to je tistim, ki se rodi z normalnim možganskim deblom, vendar brez možganov? Takšno stanje, če bi ga odkrili, bi očitno upravičilo splav. Ko se enkrat rodi, je tak dojenček res hendikepiran. Včasih ga je mogoče obdržati pri življenju z ogromnimi težavami in stroški, nikoli pa ne more postati zavesten ali vsaj minimalno ozaveščen. Treba se je soočiti z vprašanjem: ali se splača varčevati? če vse človeško življenje je sveto, mora biti odgovor pritrdilen, četudi je posledično trpljenje vseh vpletenih ogromno in četudi so normalni otroci zaradi stroškov prikrajšani za skrb, ki jo potrebujejo. Preprosto povedano, ni vredno in načelo svetosti vsega človeškega življenja je treba zamenjati z nečim drugim – kot je na primer načelo minimiziranja trpljenja.

Še en primer: ženska testira nosečnost z amniocentezo in ultrazvokom. S slednjim lahko dejansko vidi tisto, kar je nedvomno drobno človeško bitje v njeni maternici. Nobenega znaka Downovega sindroma ni, odkrili pa so, da gre za obrnjeni kromosom. Kakšen bi lahko bil učinek tega, ni znano, vendar povečuje možnost kakršne koli nenormalnosti ploda. Kaj naj stori? Odloči se, pri čemer jo podpirajo zdravnik in prijatelji, da ne bo tvegala, in nosečnost je prekinjena.

Ker je verjetnost resne nenormalnosti majhna, razum zagotovo kaže, da bi bilo s stališča ploda in vseh drugih bolje počakati in videti, nadaljevati s porodom in se takrat odločiti, ali prekiniti. Zakaj se to sploh ne upošteva? Ker bi to pomenilo detomor. In ker je (kot se domneva) človeško življenje sveto, je detomor umor.

Približno eden na tisoč dojenčkov se rodi s spino bifido, stanjem, ki ga prej ni bilo mogoče preživeti zaradi neizogibne okužbe. Razvoj antibiotikov je omogočil ohranjanje takšnih dojenčkov pri življenju, vendar pogosto le nekaj let, ta pa bodo verjetno polna veliko trpljenja, paralize spodnjega dela telesa, inkontinence itd. Načelo svetosti vsega človeškega življenja in pravica hendikepiranega do kakršne koli stopnje oskrbe, ki je potrebna za ohranjanje življenja, zahtevata, da je treba sprejeti vse potrebne ukrepe za to. Zadrževanje antibiotikov je enako detomoru. Toda spet se vprašamo, kaj je bolj pomembno, načelo svetosti vsega človeškega življenja ali načelo zmanjšanja trpljenja? Pravzaprav bolnišnice najdejo razloge ali »izgovore«, če je komu ljubše, da so v takih primerih selektivne. Torej je spet ogroženo načelo svetosti človeškega življenja.

Takšna so razmišljanja, ki so Singerja pripeljala do podpore, pod jasno opredeljenimi in restriktivnimi pogoji, detomora, in prav to, skupaj z njegovimi argumenti v prid medicinski pomoči pri umiranju, je povzročilo ogorčenje med njegovimi priljubljenimi kritiki. Ljudje so le redko razumni, ko gre za vprašanja etike, saj imajo raje tisto, kar pomeni pobožne parole in čustveno obremenjene izraze, kot so 'umor', 'umor iz usmiljenja' in 'detomor', kot da bi morali opustiti nadaljnje razmišljanje. Singerjeva filozofija pa ima prednost doslednosti, ki na dolgi rok vedno prevlada nad svojim nasprotjem.

Osredotočil sem se na Singerjeve prispevke k medicinski etiki, ker je to področje, kjer so njegovi argumenti trenutno najbolj prepričljivi. Jasno pa je, da bo opustitev načela svetosti človeškega življenja sčasoma imela posledice na celotnem širšem področju etike, socialne politike in religije.

Prav tako je treba opozoriti, da je Singer obravnaval številna vprašanja, nekatera med njimi izjemno pomembna, ki se jih tukaj skorajda nisem dotaknil. Njegovo delo je zagotovilo osnovo za rastoče gibanje za pravice živali, ki pridobiva vpliv v veterini in na drugih področjih, kjer se določajo politike glede ravnanja z udomačenimi živalmi. Opozoril je na tako pomembne zadeve, kot so to, kaj sestavlja osebo, za razliko od navadnega človeškega bitja, kaj omogoča izpolnjujoče življenje, naravo altruizma in pravzaprav sam pomen življenja. Iskanje takih tem, ki jih obravnavajo ne le duhovščina in samozvani moralisti, ampak zelo sposobni filozofski misleci, ni samo intelektualno osvežujoče. Singerjeva razmišljanja dajejo okvir za preusmeritev tradicionalne etike, družbene politike in življenjskih ciljev. Imenovati to 'revolucionarno' je težko pretirano.

Richard Taylor je zaslužni profesor filozofije na Univerzi v Rochestru v New Yorku.