Sokrat in njegovi oblaki

Katie Javanaud vidi dramatično opravičenje Sokrata.

V novi igri profesorja filozofije Williama Lyonsa, Socrates and His Clouds, ki jo je The Meddlers' Theatre Company nedavno premierno uprizorila v Londonu, je Sokrat končno upravičen! Vrnil sem se in videl pod soncem, da dirke ne dobijo vedno hitri, niti bitke močni. Včasih gre kruh k modrim, včasih pa gre bogastvo k razumnim. Toda pogosto je to le vprašanje časa in priložnosti.

Lyonsova drama ohlapno temelji na Aristofanovi starodavni igri Oblaki , napisano leta 423 pr. V tej komediji se je Aristofan norčeval iz Sokrata in njegove šole. Platon je igri očital, da je desetletja pozneje vplivala na izid Sokratovega sojenja. A medtem ko se v Aristofanovi drami Sokrat pojavlja kot klošar in sofist (in pri tem izjemno oster), je Lyonov Sokrat svobodomislec, ki spodbuja nov trend v izobraževalnem sistemu, namreč, da učence naredijo samostojne. zanesljivi v svojem razmišljanju.

Predstava se ukvarja z vrsto vprašanj, s katerimi se sooča sodobni svet: vključno s prepadom, na katerega se sedaj nagiba sama morala, neuspehi sodobnih izobraževalnih sistemov in zlorabo politične moči. Osrednje sporočilo predstave, ki jo avtor sam opisuje kot 'resno-komično' dramo, je, da premislek o tem, kaj je tisto, kar je tisto, kar je tisto, kar je tisto, kar je tisto, kar je tisto, kar je tisto, kar naredi za 'pravo' življenje, ni nekaj za posmeh. V razpletu zgodbe se razkrije tudi skriti pomen: predstava je v veliki meri komentar na aktualno gospodarsko krizo, v kateri se je zdaj znašla Grčija. V tem globljem pomenu nas predstava roti, naj ne obrnemo hrbta temu, kar je še vedno živahna in bogata kultura, niti naj brezbrižno gledamo na trpljenje, ki ga povzroča neodgovornost grških upnikov.



Sokrat in njegovi oblaki 1
Strepsiades in Phidippides izpodbijata zasluge filozofije
Fotografija Katerina Angelopoulou 2013

Dogajanje se vrti predvsem okoli turbulentnega razmerja med zidarjem Strepsiadom in njegovim sinom Phidipidom – sinom, ki rad igra na srečo in ima izostren okus za konjske dirke. V želji, da bi rešil svoj obupni finančni položaj, Strepsiades obišče Sokratovo akademijo v upanju, da bo njegov sin sprejet kot študent, kar mu bo omogočilo pridobitev kvalifikacij in sčasoma visoko plačano službo, kot je bankir. . Takoj ko Strepsiades prispe na Akademijo, pa postane jasno, da je prišel na napačen kraj, če želi hitro rešitev za denar. Ko mu študent, ki odpre vrata, takoj pove: Smo izgubarski del izobraževalne industrije. In ko jo Strepsiades zamenja za služabnico, ga popravi z I'm one of the students, poskušam plačati svojo pot skozi kolidž, delam s krajšim delovnim časom kot vratar. Torej ima tudi ta vratarka sporočilo, ki ga mora sporočiti: predstavlja vsakogar, ki je pripravljen opravljati vsakdanje naloge zaradi iskanja nečesa, kar je na koncu bolj zadovoljujoče; kot na primer postati vešč filozofije. Je zgled, ki je pripravljena videti finančni dobiček le kot instrument za doseganje nekega večjega dobrega, ne pa kot notranjo vrednost ali cilj sam po sebi.

Tudi za filozofa Sokrata denar ni vse, kar šteje: namesto tega zanj neraziskano življenje ni vredno življenja. Ob Strepsiadesovem vstopu v Akademijo se pogovor skoraj takoj obrne na vir morale. Vprašanje, o katerem razpravljamo, je naslednje: če morala prihaja od bogov, kako smo lahko prepričani, da so nam njihovi predpisi natančno predani? (Dilema Platonovega sokratskega dialoga Evtifron se tukaj sklicuje.) V zgodovini so obtožbe o nemoralnosti, nespoštovanju bogov in kvarjenju atenske mladine povzročile Sokratovo usmrtitev. Toda kot Sokrat sprašuje Strepsiadesa, so to morda le poraženci sprememba stvari?

Tematika težavnosti odkrivanja in posledično sledenja zahtevam morale je stalnica skozi predstavo. Zamisel, da se je bolje zanašati na razum, da bi odkrili, kaj je prav ali narobe, namesto da se zanašamo na morebitno napačno poštno storitev bogov, je postavljena v ospredje v razpravi, ki ji je bil priča Phidipid na Akademiji med Razlog in Prepričevanje . Prepričevanje trdi, da je 'dobro' vse, kar ljudje določijo kot dobro. Razum to izpodbija tako, da si predstavlja scenarij, v katerem tiranski bankirji in računovodje trdijo (s satiričnostjo trenutne krize v grškem gospodarstvu), da je »ekonomska nuja« izvajati evtanazijo tistih, ki so postali preveč obremenjujoči za družbo, kot so starejši in onemogočeno. Zagotovo, se sprašuje Razum, to dejanje ne bi bilo dobro preprosto zato, ker so tisti z močjo menili, da je tako? Ta razprava, oblikovana po vzoru tiste iz Aristofanove igre med argumentom Manjši in Višji, je morda najbolj privlačen in zabaven prizor v predstavi. Čeprav imamo jasen vtis, da je razum v očeh dramatika boljši od Fidipida, zmaga prepričevanje in ni težko razumeti, zakaj. Navsezadnje se zdi, da je bolj sposobna ponuditi tisto, kar ceni večina ljudi, starodavnih in sodobnih: moč in dobiček. Sokrat se sprašuje o končni vrednosti teh življenjskih ciljev in zato ga Lyons naklonjeno predstavlja; toda Sokratovi obtoževalci, učenci prepričevanja, ostajajo v enaindvajsetem stoletju našega štetja prav tako na preži kot v petem stoletju pred našim štetjem.

Zakulisje in med vrsticami

Platonova znana alegorija o jetnikih v votlini, ki opazujejo samo sence – nanašajoč se na razliko med resničnostjo in tem, kar se zgolj zdi resnično – je še posebej dobro uprizorjena. Ko se pripoved odvija in nam povedo, da je edini znak življenja ali gibanja, ki bi ga zaporniki kdaj videli, igra senc na zadnji steni jame ... osvetlitev se prilagodi tako, da predstavi igralce na odru ob zadnji steni gledališča. Nenadoma smo mi, gledalci, ujetniki jame, ki zamenjujemo sence s samo resničnostjo. Je tukaj sporočilo o našem odnosu do medijev?

Sokrat in njegovi oblaki 2
Sokrat Strepsiadu dokazuje, da je filozofija sod smeha
Fotografija Shaun Bedassie 2013

Proti zaključku svojega govora o jami Sokrat razmišlja o ideji, da vse življenje živimo kot ujetniki takšne jame. Ob redkih priložnostih, ko se odpravimo v premočno dnevno svetlobo, se hitro zalotimo, da prosimo, da bi se vrnili v varnost iluzij, ki jih jama prinaša s seboj. Aluzija se nanaša zlasti na lik Strepsiada, ki je bil delno razsvetljen s svojimi pogovori s Sokratom, vendar nima poguma, da bi napredoval v svojih filozofskih študijah, saj misli, da so ta razmišljanja nad njegovim položajem starega zidarja.

Sokratovo predavanje o alegoriji jame in razprava, ki jo vodi med razumom in prepričevanjem, imata skupno naslednjo idejo: čeprav večina ljudi meni, da sledijo resničnosti, so v resnici nagnjeni k temu, da napačno razumejo sam pojem. Zato se obrnejo stran od pristnega življenja (v Sokratovih očeh označenega kot preverjeno, etično pokončno življenje) za življenje, osredotočeno na nečimrno iskanje bogastva, družbenega položaja in moči. Toda kaj, se sprašuje Phidippides, je vredna kvalifikacija, če vam ne bo zagotovila možnosti za bogastvo?

Aristofanov Sokrat se je intenzivno ukvarjal s špekulacijami o fizičnem svetu. To je atribut, ki ga Lyons ne opusti, temveč spremeni v vrlino in ne v nekaj, kar je vredno posmeha. Stene njegove akademije so obložene z astronomskimi in geometrijskimi kartami; toda lyonski Sokrat jasno ceni tudi poezijo, zlasti Homerjev opis zore kot 'rožnatoprstega'. Sokrat nakazuje, da je pesniški jezik pogosto bolj razkrivajoč kot poskusi izražanja v dobesednih izrazih, kot so jim bili naklonjeni politiki in bankirji. Kot namigne, je rožnata zarja zagotovo bolj vabljiva kot sončni vzhod, ki ga zaznamuje kopičenje cirusov ... razporejenih v pahljačaste proge od točke na obzorju - vendar takrat ne boste tako dobro nagrajeni za krajše črte, če se plača z besedo!

Lyonsovo razmišljanje morda nekaj dolguje slavnemu odlomku iz Orwellovega eseja Politika in angleški jezik (1946), v katerem je verz iz Pridigarja 'preveden' v sodoben politični žargon - zgodnjo različico novogovora. Pridigar 9:11, Različica kralja Jakoba :

Vrnil sem se in videl pod soncem, da dirka ni hitrim, niti boj močnim, niti kruh modrim, niti bogastvo razumnim ljudem, niti naklonjenost spretnim; toda čas in naključje se zgodita vsem. Objektivna obravnava sodobnih pojavov prisili k sklepu, da uspeh ali neuspeh v tekmovalnih dejavnostih ne kaže težnje, da bi bil sorazmeren s prirojeno sposobnostjo, ampak da je treba vedno upoštevati precejšen element nepredvidljivega.

– prevedeno v sodobno angleščino najslabše sorte:

Vrnil sem se in videl pod soncem, da dirka ni hitrim, niti boj močnim, niti kruh modrim, niti bogastvo razumnim ljudem, niti naklonjenost spretnim; toda čas in naključje se zgodita vsem. Objektivna obravnava sodobnih pojavov prisili k sklepu, da uspeh ali neuspeh v tekmovalnih dejavnostih ne kaže težnje, da bi bil sorazmeren s prirojeno sposobnostjo, ampak da je treba vedno upoštevati precejšen element nepredvidljivega.

Tako Lyons kot Orwell poudarjata pomembno dejstvo, da jezik, ki ga je politična ideologija oropala bodisi konkretnosti bodisi metafore, ni le revnejši v izražanju, ampak bolj prazen v smislu.

Standardna sokratska metoda filozofskega raziskovanja, ki jo je potrdil in razširil njegov največji sledilec Platon, je seveda dialog, zato nič ne more biti bolj primerno, kot da so ideje teh velikih starodavnih filozofov predstavljene in natančno preučene v sodobni dramski produkciji. (Zdi se, da je bil Platon sam dober prijatelj Aristofana in tudi Sokrata, pri čemer je zanimivo omeniti, da ko slednja dva prideta v stik v Platonovem dialogu Simpozij – postavljena sedem let po prvi izvedbi Oblaki – Zdi se, da Sokrat ne čuti nobene zamere, Aristofan pa nobene zadrege.) Še en privlačen vidik te igre za bralce knjige Filozofija zdaj bo v tem, da spodbuja svoje občinstvo, da se vrne k besedilom, ki ga informirajo.

To je bila navdihujoča igra, ki jo je izvedla in producirala skupina dramatikov in tehnikov, za katere se je zdelo, da so bili enako navdihnjeni. Za tiste, ki jih zanimajo politična filozofija, aktualne zadeve ali pravzaprav sodobna moralna filozofija, je to oddaja vredna pozornosti. Združevanje narodov je tema, ki se ohranja skozi predstavo in je dobila prepričljiv izraz s koreografijo, ki jo je navdihnil tradicionalni perzijski in egipčanski ples. Z izvirnimi glasbenimi in plesnimi sekvencami, ki so jih producirali in izvajali grški umetniki, sama predstava dokazuje, da ima Grčija še veliko za ponuditi in da Evropa ne bi smela zapustiti naroda, ki je v veliki meri odgovoren za svojo filozofsko, literarno in širšo kulturno dediščino. Če bi se Evropa odrekla Grčiji z utemeljitvijo, da ne more prispevati gospodarsko, bi bila kriva skoraj enakega zločina kot Atenci, ko so se odpovedali Sokratu in ga obsodili: Sokratov finančni prispevek ni pomenil nič in nedvomno je povzročal nelagodje v svojih sogovorniki. Vendar pa se je njegovo podarjanje resničnih dobrin ljudem, ki so se z njim srečevali skozi stoletja, obdržalo vse do današnjih dni.

Katie Javanaud študira zgodovino filozofije na King's College v Londonu.