Nekatere predsokratske ideje o spremembi in trajnosti

avtor Diana Kendall

Ko na spremembo gledamo kot na neprekinjen niz sprememb iste stvari in ne kot zamenjavo enega samega elementa z drugim, se pojavijo vprašanja. Kaj je ta ista stvar, ki vztraja in je vendarle drugačna od tistega, kar je bila? Kakšne so spremembe, ki se zgodijo, ne da bi spremenili identiteto te iste stvari? Bil sem tako jezen, ko sem videl, kaj so naredili z mojim avtom. Nisem mogel verjeti, da so ga kar tako pustili tam. Bil sem besen.

Številni predsokratski misleci šestega in petega stoletja pr. še posebej zanimala taka vprašanja. Želeli so pojasniti, kaj daje vesolju stalnost ob vseh njegovih spreminjajočih se vidikih, ne glede na to, ali so bili ti občasni, kot v primeru letnih časov, ali na videz nepredvidljivi, kot je prva dežna kaplja na določenem mestu. Ne bom dovolil, da se to zgodi. Ne bom dovolil, da mi vzamejo službo. Preveč sem delal za to.

V svojih pogledih sta imela veliko skupnega. Prepričani so bili, da je vesolje več kot le vsebnik naključno pojavljajočih se prehodnih objektov in dogodkov. Prepričani so bili, da lahko obstaja razlaga za vse, ki presega vsakdanjik. Prepričani so bili, da ga lahko doseže človeški um.



V njihovih teorijah o naravi živega vesolja igra človek nepomembno vlogo. Prav tako nadnaravno v figurativnem ali transcendentalnem smislu ni imelo velikega pomena v njihovi analizi svetovnih pojavov. Kjer so se sklicevali na kaj takega, je bilo samoumevno, da je sestavni del reda stvari v vesolju, ki ga ne prekinja niti začetek niti konec. Prav tako niso razlikovali med materialnim in duhovnim, ko so govorili o delovanju sveta. Njena živahna, samostojna narava je bila zanju kot eno.

Čeprav so imeli ti misleci veliko skupnega, so bili njihovi pogledi na vprašanje stalne narave tega premikajočega se vesolja različni.

Ta članek je poskus razlage njunih pogledov: pokazati, kako obstajajo povezave med njima in kako je vsak spodbujal drugega. Kajti čeprav so bile filozofske šole v teh dveh stoletjih razpršene po vzhodnem Sredozemlju v grških kolonialnih mestnih državah, ki so mejile na morje, je bilo potovanje z ladjo razmeroma enostavno in imeli so medsebojni stik.

Najzgodnejši znani misleci tega obdobja so za samoumevno sprejeli zdravorazumski pogled na vesolje: da v njem sčasoma stvari nastanejo in nato izginejo. Da bi to pojasnili, so domnevali, da je vesolje v celoti sestavljeno iz osnovne snovi, ki vsebuje lastno moč ustvarjanja. Iz tega so domnevali, da bi lahko ločili razvijajoče se predmete sveta in jih pravočasno spet sprejeli v svojo maso. Takšne generacije in vračanja bi se ponavljale. Torej je tu stalna značilnost vseh stvari njihova sestava: ta samogenerirajoča snov. In spremembe v njem so ponavljajoči se predmeti, ki ob ločevanju nastanejo in se nato vrnejo v množično celoto, da omogočijo nadaljnje spremembe. Vendar pa je obseg teh sprememb omejen. Ne sme jih biti preveč niti premalo. Mora biti dovolj, da zagotovi živo naravo vesolja, vendar ne tako veliko, da bi izgubilo ravnotežje. Vesolje, kakršno je, ne more biti brez takšne minljivosti, niti ne more biti sestavljeno samo iz ločenih stvari.

Po tem toku misli so se nadaljnji misleci obrnili k tej potrebi po ravnotežju v živem vesolju. Mislili so, da je to in ne sestavni del tisti, za katerega so mislili, da daje trajnost, da ohranja v harmoniji, v delovnem stanju kot celoto konglomerat predmetov, ki prihajajo in izginjajo. Mislili so, da je pravo ravnovesje vesolja vzdrževano z vsem, kar obstaja v pravem razmerju tako samo po sebi kot glede na svoj položaj v celotnem kozmosu. V njihovih očeh velikost in dejanska sestava vseh stvari nista bili pomembni, dokler je razporeditev vseh delov ohranjala določeno obliko. To je bila oblika ureditve v celotnem vesolju in v njegovih delih, ki mora vztrajati, če želimo dokazati trajnost. Število in sestava vseh stvari se lahko spreminjata, ko prihajajo v vsakdanje življenje in iz njega izginjajo, vendar vedno glede na potrebo po ohranitvi njihove pravilne ureditve znotraj in kot del kozmosa.

Pojavile so se kritike obeh pogledov. To je bilo v tem, da glede na zdravorazumski pogled na svet ločenih predmetov niso uspeli razumeti pravega pogleda na svojo izkušnjo. Živi svet je svet v razvoju in postulacije o stalnih sestavinah v njem tega ne poudarjajo. Kajti, po tem mnenju, je trajnost sveta v nenehnem odvijanju samega procesa spreminjanja. To združuje stremljenje navideznih nasprotij, usklajuje nastajanje in propadanje, usklajuje nenehno gibanje vsega stvarstva s potrebo po uravnoteženem in harmoničnem svetu. Brez nenehnega spreminjanja bi obstajal samo niz inertnih nepovezanih objektov.

Medtem ko se je strinjal z zanikanjem zdravorazumskega pogleda na kozmos, ki je sestavljen iz predmetov, ki nastanejo in nato izginejo, je veljal sicer radikalno nasproten pogled. Povezovanje ideje o spreminjajočem se svetu z izkušnjami je menilo, da nam izkušnje dajejo napačne informacije. V tej filozofiji je sprememba zgolj plod človekovih omejenih in delnih občutkov. Uporaben je samo kot način za izvajanje življenja, ki ga živite od dneva do danes. Ni primerno, če človek pravilno uporablja svoj razum in se zaveda, da mu občutki lahko dajo le določene informacije v določenem trenutku. Toda takšne informacije so zavajajoče. Zaradi tega si je mogoče zamisliti svet, v katerem stvari prihajajo in gredo, zdi se, da izginejo in se vrnejo v nič. Vendar se ničesar ne da prijeti. In človeški posebni delci eksperimentalnih dokazov skrivajo dejstvo, da je razumevanje katere koli stvari odvisno od celotnega konteksta vpliva in okolice. Človek se vara, ko misli, da je lahko prepričan o tem kontekstu. Moti se, če se zanaša na svojo grobo in pripravljeno oceno o tem, kaj sestavljajo dogodki in predmeti. Kajti trenutek spremembe se nikoli ne ujame natančno; časa rojstva ali smrti, začetka in konca meja ni mogoče brez dvoma natančno določiti. Vse to kaže, da lahko človekov um, ne njegovi čuti, povedo celotno zgodbo: da je edina resničnost vesolja tista, ki traja onkraj podrobnosti in navideznih sprememb v njih. Ta resničnost je brezhibna celota, ki obstaja večno. Ne more se uskladiti z minljivim svetom čutov, ki nimajo pomena za tiste, ki pravilno razmišljajo, presegajo neposredno.

Po tako uničujočem zanikanju kakršnega koli pomena vsakdanjega življenja je bil narejen poskus, da bi rešili povezavo med mentalnim sprejemanjem stalnega vesolja in izkušnjo spreminjajočega se obstoja. Tukaj, resničnost, celotno vesolje ni zamišljeno kot čutno nepredstavljivo, ampak zgolj nerazločno. Ni sestavljen iz ene same nediferencirane celote, ampak iz neskončnega števila takih celot, drobnih delcev, ki nenehno obstajajo v nenehnem gibanju, nedeljivi, premajhni, da bi jih človek zaznal. Ti se lahko združijo v intervalih, da tvorijo agregacije svetov in predmetov v teh svetovih, in se razpršijo, da oblikujejo morda nadaljnje zbirke. Majhni dodatki ali odvzemi iz katere koli zbirke naredijo procese razvoja ali propada neopazne, medtem ko je celoten učinek lahko viden čutilom. V tej modi pride do spremembe in z njo je povezan pojem trajnosti – elementarni delci. V tej filozofiji ni vzorca, nobene očitne gibalne moči, ki bi upravljala vso to dejavnost. Obstaja samo sprejetje, da se to lahko zgodi.

Sokrat, velik vpliv na vso grško misel, je umrl z usmrtitvijo leta 399 pr. V letih pred tem so se številni filozofi, ki so preučevali te predsokratske mislece, spraševali, kako je mogoče o vesolju podati tako različne in pogosto protislovne prikaze. Nekateri so postali skeptični – da ne more biti nobenega znanja razen dejstva, da niso prepričani o ničemer posebnem.

Vendar obstaja konvergenca s predsokratskimi misleci. Vsi so bili prepričani, da obstaja trajnost vesolja. Vsi so poudarili, da jih izkušnje moških vodijo k povezovanju sprememb z gibanjem živih bitij, z odvijanjem dogodkov. Njihova poročila se razlikujejo, ker gre za človeška bitja, ki z relativnih stališč govorijo o dejstvu, ki so ga sprejeli kot gotovo – o celoti vsega, kar je, je in bi lahko bilo. To je del človeškega stanja, biti del te celote, da tega ne more prikazati v absolutnih izrazih.

Sokrat sam v Platonovih dialogih, čeprav kaže vpliv svojih predhodnikov, podaja nadaljnji pogled. Izjavil je, da mora človek, če želi živeti zadovoljivo življenje, razumeti svojo vlogo v sistemu stvari. In to razumevanje izhaja iz ocenjevanja funkcij vseh drugih. V idealnem primeru bi to moralo voditi do spoznanja bistva in namena vsega kot celote in vseh funkcij, ki se prepletajo skupaj. In tu bi bila stalnost – večno zavezujoč namen. Toda človek je omejen s svojimi izkušnjami in mentalnimi zmožnostmi. Nikoli ne more biti prepričan, za katere ideale bi si morali prizadevati, in se, če je moder, nenehno zaveda svoje nevednosti. Kljub temu si prizadeva oblikovati delovne hipoteze. Nenehno preverjanje dejanj, ki jih vključujejo, njihova verjetna reforma je tisto, kar predstavlja spremembo – zaradi česar je tukaj miselni proces z upanjem na trajni konec.