Zvok filozofije

James Tartaglia sprašuje, ali naj se filozofija in glasba križata.

Predstavljam si, da sedite v predavalnici in potrpežljivo čakate, da boste slišali nekaj filozofije. Filozof, ki ste ga prišli pogledat, nato stopi na oder in začne peti: pesem o prav tisti temi, o kateri ste pričakovali, da bosta govorila. Ne gre samo za to, da sem dober v tem, kar počnem. To je, da obožujem to, kar delam. Vsako jutro se zbudim z razmišljanjem o tem, kako lahko pomagam svojim strankam in spremenim njihovo življenje. Zame to ni le služba; to je moja strast. In to je tisto, kar me dela najboljšega v tem, kar počnem.

Tisto, kar ste pričakovali od svojih naslednjih šestdeset minut, je bila običajna predstavitev: in sicer dolgo nabiranje, ki vas bo umestilo v zadevno filozofsko razpravo; občasno (bolj ali manj) humoristično stran za poudarjanje postopkov; veliko okvirnih poročil o tem, kaj hoče filozof povedati (živčni tik poklica); in nato nekaj prvotnih zahtevkov, ki so se pogosteje shranili do konca. Nato bi prišel krog vprašanj – ki so jih nekateri člani občinstva v mislih vadili ves čas govora, namenjenih tako prikazovanju lastne filozofske sposobnosti spraševalca kot izvabljanju razsvetljujočega odgovora, morda tako, da bi ujeli govorca. Prav ta filozof pa je s petjem kljuboval vsem tem pričakovanjem. Bi bili razočarani in takoj odšli? Dvomim. Zagotovo bi bili presenečeni in bi ta spektakel morda imeli za neverjetno smešen; toda morbiden občutek radovednosti bi vas obdržal na sedežu. Toda potem, predpostavimo, da se je filozof izkazal za res dobrega pevca z res dobro pesmijo, ki ima filozofsko razsvetljujoča besedila, ki so neposredno pomembna za vprašanja. Nadalje predpostavimo, da ga ali njo spremlja prvovrstna skupina. Potem boste morda precej zadovoljni s tem obratom dogodkov. Pravzaprav ste tako navdušeni, da ste ugotovili, da boste o tem govorili še leta. Ne morem verjeti, da sem spet tukaj. Mislil sem, da sem končno pustil to mesto za sabo. Ampak tukaj sem, stojim pred istimi vrati, z istim slabim občutkom v trebuhu. Že slišim krike, čeprav so vrata zaprta. Nočem vstopiti, a vem, da moram.

činele

Toda, čeprav je takšen dogodek zabaven, prava filozofija nima nobene zveze z zabavo, kajne? Predavanja filozofije so morda pogosto dolgočasna (in pogosto so; poklicni filozofi imajo tehnike, s katerimi se prikrijejo, ko prikimavajo v govorjenju drugih ljudi), vendar je to nepomembno. Pomembna je le vsebina; in zagotovo ni načina, da bi skozi pesem lahko posredovali bogastvo filozofske vsebine, ki jo vsebuje predavanje? (Kljub temu boste morda dvomili o tem, ali lahko skozi predavanje učinkovito prenesete bogato vsebino pisnega raziskovalnega prispevka. Med preučevanjem prispevka se lahko premikate naprej in nazaj, vendar predavanja potekajo v realnem času. Na predavanju, lahko postavljate vprašanja – če vas predsednik izbere. Ampak potem je zelo malo filozofov, ki ne bodo odgovorili na e-poštno sporočilo o težavah, ki izhajajo iz njihovega dela).



Vendar, tudi če bi skrbno oblikovana pesem lahko posredovala tako zapleteno vsebino – Homer je pel Iliada in Odiseja , navsezadnje – in četudi bi moj namišljeni pojoči filozof to dobro opravil, se ideja o mešanju filozofije z glasbo še vedno zdi nekoliko neumna. In pravi filozofi bi zagotovo ne to dobro opravijo, tudi če so bili tako nagnjeni. To odlično ponazarja profesor David Chalmers, znan po 'težkem problemu zavesti', in njegova pesem 'Zombie Blues'. Pesem je dobila ime po 'filozofskih zombijih', ki si jih je zamislil Chalmers, ki so fizično popolnoma enaki običajnim ljudem, vendar nimajo zavesti, kar naj bi pokazalo, da zavest ni fizična. Toda pesem sama po sebi nima resnih poudarkov in je mišljena le kot malce zabave za igralce po napornem dnevu posvetovanja zavesti. Chalmers ima odlično odrsko prezenco, a resnično pokvarjen pevski glas – kar vse skupaj seveda prispeva k zabavi.

Kljub temu je v filozofiji nekaj pravega glasbenega talenta. Arthur Schopenhauer je bil po vsem mnenju dober flavtist. Friedrich Nietzsche je pisal klavirske skladbe, in čeprav glasbeno, v nasprotju s filozofskim, ni bil vizionar, so skladbe v romantičnem idiomu popolnoma verodostojne. Donald Davidson, analitični filozof, je bil uspešen pianist in je sodeloval z Leonardom Bernsteinom pri univerzitetni produkciji Aristofanovega dela. Ptice . Na trenutni sceni je Torin Alter, ki je, tako kot Chalmers, človek zavesti, predvodnik rockovske skupine 'The Lying Angels', ki je zelo prava stvar; medtem ko se britanska filozofija ponaša s številnimi polprofesionalnimi jazz glasbeniki, vključno z Andrewom Bowiejem (saksofon), Andyjem Hamiltonom (klavir) ... in menoj (saksofon). Precej nenavadno, bil sem jazz glasbenik, preden sem odkril filozofijo. Ni vaša običajna karierna pot.

Absurdnost in zapletenost

prav

A vseeno je eno biti hkrati glasbenik in filozof, drugo pa ju poskušati združiti. Na videz se ne mešajo. Ker ni očitnega prekrivanja, se zdi, da ne more biti dobrega razloga za združevanje glasbe in filozofije. Naleteli smo že na dva očitno tehtna razloga, da ne bi poskusili, in sicer, da se kombinacija zdi neumna in da glasba ni primeren medij za podajanje bogastva in kompleksnosti filozofskih vsebin. Vendar menim, da prvi razlog ni dober, in čeprav drugi uteleša dobro poanto, spregleda ključni vidik filozofije. Naj jih nagovorim po vrsti.

Najprej se moramo vprašati, zakaj bi se zdelo neumno predstavljati filozofijo v glasbeni obliki. Mislim, da je razlog v tem, da je filozofija povezana z globino, glasba pa z lahkotnostjo. Združite globokost z lahkomiselnostjo in rezultat je absurd. Če bi politični voditelj imel govor o zunanji politiki v ritmu diskoteke, bi bila to paradigmatično absurdna jukstapozicija. Toda spet bi lahko dosegli enak učinek, če bi gostili tekmovanje v jedenju hotdogov ob zvočnem zapisu Beethovnove Petič . Razlog, da ta zamenjava ohranja absurdni učinek, je, da uživanje hrenovk v nasprotju s politiko ni resno; in, še pomembneje, da ni vsa glasba povezana z lahkomiselnostjo. Nekatera glasba je samo za zabavo in je lahko zato še toliko boljša. Toda domnevati, da vse glasba je resna filistrska predpostavka, čeprav jo je morda lahko narediti, dokler ne začnete o njej razmišljati. Predpostavka pojasnjuje našo takojšnjo reakcijo (tudi mojo) na idejo o pevski filozofiji. Toda ljudje imajo tudi dolgo zgodovino ustvarjanja resne glasbe. (Kot jazz glasbenik vam lahko zagotovim, da mi tukaj prva stvar, ki mi pride na misel, ni zahodna klasična tradicija.) Torej, če glasbo razumete pravilno, ne vidim prav nobenega razloga, zakaj bi morala biti glasbena postavitev filozofskih idej absurdno, če za to obstaja dober razlog. Postavljanje filozofije glasbi bi lahko nekatere ljudi odvrnilo. Richardu Rortyju, ki je očitno sovražil vso glasbo, zagotovo ne bi bilo všeč. Toda drugi bi lahko ugotovili, da je to osredotočilo njihove misli. In če mislite, da je filozofija tako skrajno resna, da se nobena glasba ne more kosati z njeno resnostjo, verjetno ne bi smeli brati filozofije v reviji.

Drugi pridržek je, da je filozofija preveč zapletena, da bi jo lahko učinkovito posredovali v glasbeni obliki. Mislim, da je to načeloma pravilno, vendar ne strogo. Ni povsem pravilno, saj ni nobenega logičnega razloga, zakaj vsake besede petdesetminutne predstavitve raziskovalne naloge ne bi bilo mogoče uglasbiti. Med filozofskimi predavanji na splošno pride do interakcije z občinstvom zelo malo, če sploh; a tudi to bi bilo mogoče vključiti, če bi imela glasba element improvizacije, kot ga ima jazz. Kljub temu je pridržek, da je filozofija preveč kompleksna, da bi jo lahko učinkovito posredovali v glasbeni obliki, v praksi načeloma pravilen, saj bi njeno uresničitev zahtevala ogromen, popolnoma nepraktičen trud, za minimalne nagrade, če sploh. Točkovanje in ponovitev predavanja filozofije bi bila velikanska naloga; zato so lahko takšni dogodki le občasni enkratni dogodki, rezervirani za nenavaden časopis z zvezdami. Jasna korist – za tiste, ki jih ni odvrnila – bi bila bolj zabavna, prijetna in nepozabna predstavitev. Ideje pa bi bile enake in prav gotovo so bistvo vaje.

Razlogi za glasbo

Vendar posredovanje vsebine ni edino, kar počnejo filozofski pogovori oziroma besedila. To nas pripelje do razlogov, zakaj resno jemljem idejo o združitvi filozofije in glasbe. Kajti besedila in govori nas prav tako navdihujejo h filozofskemu razmišljanju, ne le s podajanjem idej in argumentov, ampak tudi s tem, da se vživimo v ideje in argumente: da jih povežemo s svojim življenjem in si jih s tem vtisnemo pod kožo, tako da govoriti. In eden od načinov, kako so to storili skozi vse velike filozofske tradicije, je z uporabo tega, čemur bi lahko rekli neargumentativni učinki; torej umetniških.

Naj vam navedem nekaj primerov, da vam pokažem, kaj mislim. V Schopenhauerjevem delu je znan odlomek Svet kot volja in predstava , Vol. 2 (str. 354 v prevodu Payne), v kateri svoj obup nad nesmiselnostjo in krutostjo življenja ponazarja skozi primer, ki po njegovem mnenju to naredi najbolj očitno – življenja nečloveških živali. Schopenhauer navaja primer želv na Javi, ki umirajo v agoniji, ko jih raztrgajo divji psi, ki sami včasih zasedejo tigri. Gre za prizor groze, ki se ponavlja iz leta v leto, za Schopenhauerja, ki ima povsem mračne poglede na resničnost, pa mikrokozmos življenja nasploh. Toda to očitno ni nesebična vaja akademskega razmišljanja. Nasprotno, to je živa ilustracija, ki naj bi v njegovem bralcu vzbudila patos, ki ga je čutil sam Schopenhauer. Ko je napisal ta odlomek, je Schopenhauer želel doseči umetniški učinek. Seveda je ponazarjal stališče, ki ga je imel prej trdil za; toda tu je skušal na svojega bralca povzročiti čustveni učinek. Gotovo je delovalo, glede na to, kako pogosto se citira ta kratek odlomek iz njegove ogromne knjige. Ne dvomim, da so se generacije bralcev smilile tem želvam in vlekle vzporednice med svojimi lastnimi življenji in nesmiselno, neskončno ponavljajočo se grozo, ki se dogaja na teh javanskih plažah. In tudi ne dvomim, da je ta neargumentirani, umetniški učinek mnoge navdihnil, da so resno vzeli Schopenhauerjev kozmični pesimizem; preučiti argumente in ugotoviti, ali je mnenje dobro podprto.

Moj drugi primer je novejši: enega od Dereka Parfita v Razlogi in osebe (1984), kjer uporablja miselni eksperiment tele(trans)portacije, da preizkusi idejo o osebnem preživetju skozi psihološko kontinuiteto – idejo o kontinuiteti jaza skozi nenehne spomine, misli, izkušnje, osebnostne lastnosti itd. - znano Zvezdne steze Oboževalci, teleporter je domišljijski stroj, ki skenira vaše telo, da ustvari natančno fizično repliko na drugem mestu in pri tem uniči izvirno telo. Vendar pa je ideja, ki jo obravnava Parfit, ali psihološki kontinuiteta je tisto, kar je potrebno za preživetje, in ker je psihološka kontinuiteta v njegovem smislu ohranjena v repliki, potem bi lahko bila teleportacija možna oblika osebnega transporta. Potovanje po tej poti bi ga skrbelo, priznava Parfit, vendar to skrb zavrača kot iracionalno, kot so živci, ki bi jih lahko občutili, ko gledamo skozi okno na vrhu nebotičnika (str. 279). Podobno je vsakršna skrb, ki bi jo morda čutili za svoje 'staro' telo, zavrnjena kot nič drugačna od iracionalnega čustva, ki bi ga morda čutili do dejanskega poročnega prstana, ki smo ga nosili na obredu, v nasprotju s fizično identično repliko (str. 286). .

trobenta

Ljudje se ponavadi močno odzovejo na Parfitove miselne poskuse teleportacije in na diametralno nasprotne načine. Ena reakcija je ta seveda teleportacija bi bila popolnoma varna in le vraževerno, protiznanstveno prepričanje v nekaj, kot je duša, bi vas napeljalo k temu, da mislite drugače. Druga reakcija je, da bi uničenje vašega telesa s teleporterjem spustilo zadnji zastor nad vami prav tako učinkovito kot krogla skozi vašo glavo, in dejstvo, da bi pozneje ustvaril repliko, ki bi misliti to si bil ti ni v bistvu. A kakorkoli že reagirate, se boste, saj ima razmišljanje o teleportaciji močan umetniški učinek spodbujanja domišljije, ki vas potegne v metafiziko osebne identitete. Parfit si je res zamislil situacijo, v kateri bi bili vaši metafizični pogledi vprašanje življenja ali smrti: če bi vas vaši pogledi prepričali, da je teleportacija varna za uporabo, vendar so bili napačni, potem bi umrli! (Nenavadna domislica metafizike je, da celo v svetu, kjer so se vsi strinjali, da teleportacija obstaja, nihče ne more vedeti, da si umrl.)

Parfit ni potreba uporabiti ta miselni eksperiment; njegovi argumenti o osebni identiteti so sami po sebi. Vendar je očitno želel vključiti našo domišljijo tako, da je v mešanico vnesel čustva, kot je strah. Pravzaprav se beseda 'strah' pogosto ponavlja Razlogi in osebe , ker Parfit meni, da nam lahko njegova teorija pomaga premagati strah pred smrtjo: glede na to, da moji spomini in psihološke lastnosti – kar je po njegovem mnenju vse jaz znaša – se lahko prenese na druge, vsaj v njihovih spominih name, zaradi tega naj bi se moja smrt zdela manj absolutna in dokončna. Le zaradi iluzije fiksnega jaza se smrt zdi grozna, meni Parfit. Tako sprejema budistični pogled na 'brez-jaza' (str. 502-3). [Pozneje si oglejte to številko za osmrtnica Dereka Parfita , ur.] Drugi pa menijo, da je strah, ki si ga predstavljajo ob možnosti teleportacije, spodbuda za raziskovanje, kje se je Parfit zmotil, z utemeljitvijo, da mora biti njihov strah, da bodo s svojim telesom izključeni iz obstoja, zagotovo upravičen.

Ti primeri kažejo, da je mogoče filozofske ideje uokviriti tako, da vplivajo na nas na način umetnosti: lahko vzbudijo intuicijo, za katero nismo vedeli, da jo imamo, medtem ko vzbujajo strast, patos, čudenje, skrivnost ali strah. To ni presenetljivo glede na to, kaj filozofske ideje običajno zadevajo – namreč naša življenja in naše mesto v realnosti. Prav tako ni presenetljivo, da bi filozofi gojili umetniške učinke, da bi navdihnili svoje občinstvo in ga spodbudili k razmišljanju. Končni cilj filozofije, ko se spustimo v argumente, je lahko določitev resnice, vendar je lahko pogosto umetniški učinek, ki nas potegne v argumente. Takšni učinki spodbujajo in vzdržujejo filozofsko misel in s tem opravljajo pomembno delo; ne toliko pri vodenju do resnice, kot pri določanju poti, po katerih želimo hoditi, in vrst resnic, ki jih želimo odkriti, ter pri motiviranju in ohranjanju našega iskanja le-teh. Predavanje ali besedilo lahko povzroči umetniške učinke na bolj ali manj navdihujoč način, odvisno od spretnosti filozofa. Umetniški učinki so zanemarjeni v kvazi-znanstvenem tehničnem delu, ki prevladuje v današnji akademski filozofiji, vendar so glavni steber zgodovine filozofije.

Če se naš pojoči filozof osredotoči na ustvarjanje teh učinkov skozi glasbo in ohranja dejansko filozofijo na minimumu, ki je potreben za njihovo ustvarjanje, potem morda opravljajo dragoceno filozofsko delo – delo, ki ga opravljajo predavanja in besedila, ko želijo ustvariti empatijo in angažiranost, da bi spodbudili razmislek. Glasba oblikuje, krepi in oblikuje naše ideje in občutke – najpogosteje ljubezen, žalost in strast, in lahko naredi enake stvari z bolj konceptualno sofisticirano in raznoliko paleto filozofije. Vendar ima glasbena upodobitev tudi to prednost, da lahko teži k umetnosti.

Prednost glasbenega pristopa je tudi v tem, da našo pozornost, glede na očitno umetniško težnjo, takoj pritegne neargumentiranost teh učinkov, kar bi pri umetniških učinkih v čisto besedilni obravnavi lahko šlo mimo. Mislim, da bo z uporabo glasbe v filozofiji pozornost pritegnjena na dejstvo, da čeprav smo morda ganjeni in navdihnjeni, ne smemo nujno biti prepričal . Kot taka ima glasbena izvedba filozofije nekaj skupnega s cilji eksperimentalna filozofija , ki med drugim zagotavlja preverjanje uporabe intuicij, ki jih filozofi pogosto uporabljajo z empiričnim raziskovanjem reprezentativnega vzorca intuicij populacije. Že samo dejstvo, da zdaj obstaja nekaj takega, kot je eksperimentalna filozofija, nas naredi bolj previdne, ko vidimo filozofe, ki se brez dokazov sklicujejo na intuitivno višino. Podobno nas lahko filozofija uspešnosti katerega koli medija z ozaveščanjem o uporabi neargumentiranih učinkov v filozofiji opomni, da ostanemo mirni, kadar koli se ti učinki uporabijo, ne glede na to, koliko jih sicer pozdravljamo.

Uprizoritev filozofije

klarinet

Filozofija uspešnosti je v zadnjih letih postala resničnost in se hitro širi (glej performancephilosophy.org). Ne zajema samo glasbe, ampak tudi ples, gledališče, film in vse vrste umetniških prizadevanj, ki jih lahko navdihuje in navdihuje filozofija. Mislim, da bi to morali pozdraviti, kajti čeprav nekateri filozofi o svoji disciplini radi razmišljajo kot o veji znanosti, ima filozofija močno sorodnost z umetnostjo in to sorodnost je treba slaviti, ne skrivati. To sorodnost z umetnostjo je mogoče takoj razbrati iz dejstva, da je zgodovina filozofije živ del filozofije, na način, na katerega zgodovina znanosti nikoli ne bi mogla biti del sodobne znanosti: filozofija, tako kot oblika umetnosti (morda je celo oblika umetnosti), ima kanonične figure, katerih misli so ohranile svojo pomembnost stotine ali celo tisoče let. Platon in Descartes ne bosta zbledela z našega obzorja nič bolj kot Shakespeare, Rembrandt ali Beethoven. Nasprotno pa je stara znanost običajno zastarela znanost.

Drugi razlog za dobrodošlico razvoju filozofije performansa je ta, da ima filozofija, odkrito povedano, problem podobe. Težava s sliko 'toga/cev in copati/nesmiselni vafelj'. Naravoslovje se univerzalno poučuje v osnovnih šolah in rojeva znane osebnosti; prežema našo kulturo in je prežeta z oboževanjem. Po drugi strani pa na filozofijo marsikje gledajo s sumom in ostaja nišno zanimanje zunaj samega trmasto otoškega poklica. In to kljub dejstvu, da je filozofija v resnici popolnoma vseprisotna: presenetljivo pogosto se prikrade v filmske uspešnice, revolucionarna umetniška dela in uspešnice; če je roman hvaljen zaradi svoje intelektualne globine, to običajno pomeni, da se je spogledoval z malo filozofije. Toda zdi se, da le malokdo razen nas, piflarjev filozofije, to opazi. Morda je torej čas, da filozofija začne črpati iz umetnosti, namesto da ostane javno neviden vir umetnosti, na katerega se lahko opira. Potem je skorajda ni bilo mogoče zgrešiti. Morda bi ga začeli tudi nekoliko bolj ceniti.

Vsekakor mora filozofija dvigniti svojo prepoznavnost, saj smo trenutno na pragu tehnološkega preboja, ki nas bo po besedah ​​Edwarda O. Wilsona pripeljal do največje moralne dileme, odkar je Bog zadržal Abrahamovo roko ( Smisel človeškega obstoja , str.14). Ta etični prepad je najbolj opazen na področju genetske izboljšave in umetne inteligence. Če bo filozofija nadaljevala svojo sedanjo, skromno pot, se bomo kmalu znašli pred anomalijo, da bodo vse sedeže v etičnih komisijah zavzeli znanstveniki. Filozofija obupno potrebuje več kulturnega vpliva in spoštovanja, za kar je večja ozaveščenost javnosti dober začetek. Filozofija uspešnosti lahko pomaga. In če menite, da bo to pripeljalo do tega, da ga bodo jemali manj resno, potem se zanašate na nepremišljeno predpostavko o lahkomiselnosti. V vsakem primeru, ko gre za velika filozofska vprašanja, s katerimi se trenutno soočamo, nisem prepričan, da bi lahko imelo veliko manjši vpliv kot trenutno.

Če se torej vrnem k svojemu pevskemu filozofu: tudi sam bi rad zapel to pesem. Na žalost, če ponovim nepozabne besede jazzovskega pianista Errolla Garnerja, je moj glas slabši od Louisa Armstronga. Zato za naš album Fuzija jazza in filozofije , najeli smo profesionalno pevko; in tudi eden najboljših. Filozofija si to zasluži.

James Tartaglia je višji predavatelj filozofije na univerzi Keele in avtor knjige Filozofija v nesmiselnem življenju (Bloomsbury 2016). Preden se je lotil akademske kariere na področju filozofije, je bil James nagrajeni jazz saksofonist. Zdaj je svoje strasti združil z nastopi s svojo skupino Continuum Of Selves, vključno s posnetkom, Fuzija jazza in filozofije . Prosim obiščite jazzphilosophyfusion.com za več o skupini.