Raziskovanje vesolja: najpomembnejši moralni imperativ človeštva

Dr E. R. Klein pravi, da bi morali ponovno razmisliti o vrednosti raziskovanja vesolja in se začeti pripravljati, da zapustimo gnezdo.

Vsi poznajo velikanske kamnite glave Velikonočnega otoka, majhnega in oddaljenega otoka v jugovzhodnem Tihem oceanu, približno 1800 milj od obale Čila. Skoraj tisoč teh ogromnih kipov, verjetno narejenih v verske namene, stoji kot stražar, ki straži majhen košček zemlje, ki so ga Evropejci odkrili šele leta 1722. Prvi prebivalci Velikonočnega otoka so verjetno prispeli okoli leta 400 našega štetja, jezikovni in genetski dokazi pa kažejo, da so večino verjetno prihaja iz Vzhodne Polinezije. Ocenjuje se, da je prvotni desant vseboval le okoli 100 ljudi. Zdaj sem tako jezen. Ne morem verjeti, da bi naredila kaj takega. To je taka izdaja. Mislil sem, da sva prijatelja.

Zaradi česar je Velikonočni otok za nas pomemben, pa nima nobene zveze s tem, kako ali zakaj so se ljudje preselili na to izolirano mesto, niti s tem, kako so živeli. Namesto tega me zanima, kako in zakaj je ta kultura, znana kot Rapanui, propadla. Zdi se, da so Rapanui zaradi svoje verske gorečnosti (tj. ustvarjanja in postavljanja velikanskih kipov ali Moaijev, ki jih je bilo treba prepeljati na cilj prek številnih hlodov) v zgodovini utrpeli krčenje gozdov, izčrpavanje tal in erozijo ... splošen uničujoč ekološki scenarij, ki ima za posledico prenaseljenost, pomanjkanje hrane, kanibalizem in vojno. (Dr. Jo Anne Van Tilburg, Nova, PBS On line, 31. avgust 2001.) Njihova kompleksna kultura je implodirala. Ker ni bilo dreves niti za gradnjo ribiških čolnov, se je prebivalstvo zmanjšalo na petino prejšnje ravni. To pomeni, da so Rapanui plačali ogromno ceno za način, kako so se odločili artikulirati svoje duhovne in politične ideje. (ibid). Zelo sem bil razburjen, ko mi je šef povedal, da me bodo odpustili. V podjetju sem delal 10 let in mislil sem, da delo opravljam dobro. Dandanes je težko najti službo, zato ne vem, kaj bom počela.

Če je lekcija z Velikonočnega otoka očitna, mi oprostite moje prihajajoče pretiravanje. Ljudje z vsega sveta morajo resno jemati verjetnost, da se lahko zaradi naših različnih političnih in ideoloških idej tudi mi znajdemo v katastrofi. V luči sodobnega uničevanja deževnega gozda; onesnaženi oceani, reke in jezera; luknje v ozonski plasti; pomanjkanje hrane zaradi poplav, kuge ali suše; strupenih odpadkov, kislega dežja in jedrskih padavin (če omenimo le nekaj okoljskih vprašanj), se mora človeštvo zavedati, da nobena okoljska politika ne more spremeniti neizogibnega ekološkega scenarija prihodnosti – več ljudi, manj naravnega okolja. Od prvega do tretjega sveta bo prihodnost vsebovala milijarde več ljudi, ki bodo potrebovali vedno več hrane in virov, hkrati pa bodo proizvajali vedno več odpadkov. Slika je, preprosto, kmalu apokalipsa.



Vse to so samo posledice razmnoževanja. Če k temu dodamo še vztrajno človeško željo po širjenju lastne politične agende in/ali verskih idealov, hitro spoznamo, da je planet Zemlja, tudi če bi bil ekološko urejen, preprosto premajhen, da bi vsaki skupini dal svoje zasebno, izolirano, 'sveto' lastnino. Glede na realnost tega scenarija 'otok enega planeta' 11. september 2001 ni bil le dan žalovanja za Združene države in njene prijatelje, ampak dan opozorila vsem na svetu.

Najpomembnejša lekcija z Velikonočnega otoka je, da če živite na otoku, kjer nenehno izčrpavate in onesnažujete vire, obvezno prihranite nekaj, s čimer boste pobegnili, preden bo prepozno. Predstavljam si preživele Rapanuije, ki stojijo na obali Velikonočnega otoka, zdaj le neplodne puščave, in pravijo: Verjetno bi se morali preseliti kam drugam ali vsaj zgraditi barko.

Vesolje: Edina prava meja

Prostor, glede na Zvezdne steze , je 'končna meja'. Glede na zgornje navedbe o človeški in planetarni naravi je to res edina prava meja, ki je ostala.

Leta 1998 je imel dr. Roy Weatherford na 44. letnem srečanju Floridskega filozofskega združenja svoj predsedniški nagovor o moralnem imperativu vesoljskih potovanj. Weatherford je trdil, da so človeška življenja sama po sebi dragocena. Čeprav je to stališče sporno, je med filozofi zelo razširjeno. Toda Weatherford je iz tega pogleda izpeljal precej manj pogost zaključek. Rekel je, da če so ljudje sami po sebi dragoceni, potem več kot jih je, bolje je. Zato je razmišljal, če želimo resnično vztrajati pri naši zavezanosti vrednosti človeškega življenja, potem ni le nemoralno zagovarjati nadzor rojstev, ampak je, v nasprotju s prepričanjem večine filozofov, nemoralno je ne zagovarjati največje reprodukcije . Se pravi, ob predpostavki, da je človeško življenje intrinzične vrednosti, potem imamo vsi moralno dolžnost, da ustvarjamo, poustvarjamo in razmnožujemo človeško življenje čim pogosteje in na čim več mestih. Glede na očitne okoljske omejitve, ki so neločljivo povezane z Zemljo, se je Weatherford nato zavzel za povečanje financiranja in izobraževanja o vesolju in raziskovanju vesolja, s posebnim poudarkom na teraformiranju naše Lune in Marsa.

Čeprav ne delim takojšnje intuicije, da je vsako človeško življenje samo po sebi ali resnično dragoceno, se zdi logika njegovega argumenta neizpodbitna. Če sploh in vse človeško življenje je dragocena sama po sebi, potem imamo dolžnost, da jo več ustvarimo, torej razmnožujemo, in to dolžnost imamo ne glede na onesnaženje, prenaseljenost in druge okoljske krize. Pod takim moralnim imperativom človeštvo nima druge izbire, kot da kuje nove meje za širitev. Vesolje s svojimi skoraj neskončnimi možnostmi za nove kraje za razcvet človeškega življenja je edina prava meja, ki je ostala. To je vodilo Weatherforda do tega zaključka globalni moralni imperativ številka ena človeštva je zagotoviti izobraževalne in tehnološke vire ter razviti splošno miselnost za napredek raziskovanja vesolja in kolonizacije .

Argumenti proti opustitvi

Okoljevarstveniki od Alda Leopolda do Holmesa Rolstona III so trdili, da so ljudje dolžni razširiti obseg svojega moralnega okvira in priznati, da nimajo samo ljudje notranje moralne vrednosti, ampak tudi živali, celotni ekosistemi in navsezadnje Zemlja sama. S tega vidika je obravnavati Zemljo in njene vire zgolj kot sredstvo za doseganje človeških ciljev preprosto napačno. Tisti, ki verjamejo, da je Zemlja sama po sebi dragocena, lahko trdijo, da je zato preprosto moralno napačno odleteti in zapustiti naš čudovit modro-zeleni dom.

Čeprav so podrobnosti o številnih argumentih za tako stališče izven obsega tega članka, naj podam nekaj komentarjev in kritik.

Prvič, tu je ta nadležni filozofski pojem vrednosti same. Od kje je vrednost zagonski? Najpomembneje za to razpravo, kako lahko nekdo upraviči vrednotenje Zemlje, ne da bi prej razvil ustrezen pojem vrednosti? Enostavno povedano verjetno ima svoje začetke v osnovni intuiciji, da je 'jaz' dragocen, zato je vse, kar je relevantno podobno 'jaz', prav tako dragoceno (tj. druge osebe, ki delujejo, izgledajo itd. tako kot jaz). Obseg vrednosti je od tu seveda mogoče razširiti s poljubnimi analognimi ugotovitvami in povezavami, a ne brez morebitne drseče pasti v nekakšno vrednotenje vsega na ravni z vsem drugim. Moja poanta tukaj ni v tem, da je budistično gledanje 'enakopravnega z vsem' napačno, ampak da takega pogleda ni mogoče zlahka spremeniti v kakršno koli dejanje, kaj šele v posebna dejanja za 'reševanje Zemlje'.

Tudi če sprejmemo, da obstajajo notranje vrednote in da so ljudje (večinoma) vrste bitij, ki imajo takšno vrednost, je premik k vrednotenju Zemlja ni majhen korak za človeštvo. Navsezadnje je v večini primerov vrednosti vsaj možnost vzajemnosti nujen, če ne zadosten pogoj za vrednost. To pomeni, da je eden od razlogov, zakaj cenimo ljudi, ta, da imajo ljudje po definiciji možnost, da cenijo – cenijo sebe, cenijo druge in, seveda, cenijo vrednotenje. Ko na primer zagovorniki splava zagovarjajo svoj primer, je to v bistvu zato, ker so plodovi vsaj potencialni, če ne dejanski ljudje prek dragocena in vredna bitja. Ali spet, ko aktivisti za pravice živali zagovarjajo svoje stališče, je to v bistvu zato, ker so živali (na katerem koli členu v evolucijski verigi potegnejo črto) pokazale vsaj potencialno, če že ne dejansko sposobnost vrednotenja – skušajo se izogniti bolečini , izkazujejo naklonjenost drug drugemu, izkazujejo naklonjenost ljudem itd. Toda razširiti obseg vrednosti na vrednotenje celotnih ekosistemov, kaj šele Zemlje kot celote, je res zelo problematično.

Zemlja kot inherentno samouničujoča

Ta odsek je še bolj zapleten zaradi same zgodovine Zemlje. Tudi če 'njo' antropomorfiziramo, je zgodovina Zemlje zelo nedosledno bitje, kaj šele kakorkoli moralno stabilno. Če obstajajo 'zakoni narave', ki jih domnevno upošteva, niso nič manj kot kruti in nenavadni. Posamezniki vseh vrst umrejo zaradi najrazličnejših travmatičnih in bolečih smrti, same vrste pa pogosto izginejo.

V kakšnem smislu torej Zemlja sama ceni kakršno koli posebno vrsto moralnih (ali celo estetskih itd.) ciljev? In tudi če bi bilo smiselno govoriti o tem, da ima Zemlja interes za lasten obstoj, kaj bi bilo primerno reči, da je obstoj najboljši zanj? Takega kot na začetku, v katerem je bil kos staljene skale? Ali kasnejša inkarnacija, ko je ohladila in omogočila življenje, ki ga zdaj poznamo kot jursko? Ali lahko rečemo, da je Zemlji bolje z več pragozdovi kot z razpršenimi industrijskimi mesti? Z združevanjem različnih vrst ali le z eno ogromno grudo človeštva? Mogoče bi morala biti Zemlja bolj podobna Luni, pikčasta, pusta in tiha? Ali pa bi morda Zemlja raje neizogibno stanje, vrnitev v kozmični prah, od koder je prišla? Katera od vseh teh možnih inkarnacij – pretekla, sedanja ali prihodnja – je najbolj skladna s pravo funkcijo in usodo Zemlje ali tista, ki jo bi moral vzdrževati? Takšna vprašanja, četudi bi bila smiselna, zagotovo ne bi imela očitnega odgovora, ki bi bil skladen tako z željami ekologa na eni kot človekovega ekspanzionista na drugi strani. Pravzaprav so vrednote in vrednotenje katerega koli bitja, ki ne ceni, skoraj nerazumljivo.

Vendar pa je tudi dejstvo, da ljudje uporabljamo izraze, kot je 'vrednost', da opišemo naše normativne intuicije in pretehtamo svoje pomisleke glede celo najbolj neživih predmetov, kot so umetniška dela – oblika vrednotenja, ki je spet odvisno od vrednotenja človečnosti. Zakaj je to manj problematično kot vrednotenje Zemlje? Morda predvsem zato, ker Zemlja ni artefakt; to pomeni, da ni umetna stvaritev našega genija.

Lahko bi trdili, da ima Zemlja, čeprav ni človeška stvaritev, veliko vrednost zaradi svoje edinstvenosti ali tega, kar verjamemo, da je njena edinstvenost. Konec koncev, ko je brazilski deževni gozd na stotine tisoče hektarjev, sploh ni grozljivo, niti z vidika najbolj zagrizenega okoljevarstvenika, predstavljati si, da bi upravičeno dovolili, da se določen del gozda nameni za krčenje gozdov v ime kmetijskih želja domorodnih ljudstev. Vendar zadnjega koščka ameriške divjine, ki je ugodna za ohranitev zdaj zloglasne pegaste sove, ne bo tako zlahka žrtvovati. Pomanjkanje je vprašanje tukaj povezano z vrednostjo.

Kaj pa, če obstaja na desetine, na tisoče, nič na milijone drugih svetov, ki so vsaj tako biotsko raznovrstni in bivalni kot ta? Kaj pa, če bi bilo vesolje v svoji skoraj neskončni velikosti preprosto nabito z Zemlji podobnimi planeti razreda M? Kako lahko vrednost en planet kdaj preglasili vrednost širjenja naše človečnosti?

Več argumentov za kolonizacijo vesolja

Ne glede na to, kje stojimo pri teh vprašanjih vrednosti, lahko navedemo druge razloge za podporo kolonizaciji vesolja.

Prvo je tisto, kar imenujem sveže platno prepir. Enako kot prazen računalniški zaslon, prazen kos papirja ali dobesedno prazno platno omogoča, da začnemo razvijati ideje na popolnoma neoviran način, to velja tudi za možnosti, ki jih ponuja kolonizacija vesolja. Ko kupite rabljeno hišo, ste omejeni z izvirno strukturo, da se zadovoljite s situacijo. Tudi če je dovoljeno dodati sobo, je treba to storiti tako, da se prilega prejšnji strukturi. Toda začnite s praznim zemljiščem in možnosti za osebno ustvarjalnost se močno povečajo. Glede na teren in lego zemljišča seveda vedno obstajajo nekatere omejitve, vsekakor pa so minimizirane s tem, da se ni treba ukvarjati s predhodno postavljenim tlorisom.

Verjamem, da enako velja za družbe, civilizacije in vlade. Na žalost, tudi če prebivalstvo planeta nikoli ne bi pridobilo niti enega več človeka, res ni nikjer na Zemlji, kjer bi bila politična tla dovolj neokrnjena, da bi omogočila ukoreninjenje in uspevanje novih, morda boljših družbenih/ekonomskih/političnih sistemov. Glede na sedanje stanje v svetu – s starodavnim verskim sovraštvom, megakorporacijami z globalnim dosegom in internetom – je malo prostora za eno samo družino trdoživih obmejnikov, kaj šele za kakršno koli novo republiko.

Iskreno povedano, problem prostora lahko obstaja celo v vesolju, vsaj za potencialno naseljive prostore najbližje Zemlji. Pluton, Uran, Neptun, Saturn, Jupiter, Venera in Merkur so iz različnih razlogov neizvedljive lokacije za naselitev ljudi. Ostaneta nam Mars in seveda Luna, ki sta oba že omadeževana s politiko in posebnimi interesi. Tudi ti kraji zunaj sveta, kot tudi njihov okoliški prostor, so že pod okriljem agencij, kot so Združeni narodi, s pisnimi dokumenti pravil in predpisov, kot je 'Deklaracija o pravnih načelih, ki urejajo dejavnosti držav v Raziskovanje in uporaba vesolja' in 'Status mednarodnih sporazumov v zvezi z dejavnostmi v vesolju'. Morda res ni prostora za kaj novega 'pod soncem'.

Če pa na Luno, Mars in zdaj večinoma zgrajeno Mednarodno vesoljsko postajo gledamo kot na majhne korake k raziskovanju vesolja v večjem obsegu, bo dolgoročno takšno posredovanje ZN itd. le malo vplivalo na človeško kolonizacijo in družbeno eksperimentiranje. Poleg tega je vesolje eno redkih krajev, kjer lahko svetovne vlade dejansko sodelujejo pri doseganju posebnih ciljev.

To me pripelje do drugega razloga za raziskovanje vesolja: priložnost za nadaljnji razvoj naše vrste. Sredi 19. stoletja je Darwin dokazal, da se vrste razvijajo v skladu s prilagoditvenimi lastnostmi, ki vodijo k reproduktivni selekciji v določenih ekosistemih. To pomeni, da so tisti posamezniki, ki so bili najbolje prilagojeni svojemu okolju, lahko vzgojili prilagoditvene lastnosti v naslednjo generacijo itd. itd., dokler se vse vrste niso razvile v oblike življenja, ki jih vidimo danes. Eden glavnih virov empiričnih dokazov, ki jih je Darwin uporabil pri razvoju svoje teorije evolucije, so bili ščinkavci z majhnih Galapaških otokov. Na primer, ščinkavci, zaprti na enem od otokov, pijejo nektar cvetov, ki prekrivajo otok. Druga vrsta pa je preživela na drugem majhnem otoku brez rastlinja ali hroščev, tako da se je prilagodila pitju krvi galapaških kuščarjev, ki se vsak dan nastavljajo soncu, da bi 'skuhali želodec' podvodnega rastlinja, na katerega so se prilagodili sami. hraniti se z. Te za otok specifične populacije ščinkavcev so se razvile iz ene same vrste. Kažejo, da krute in čudne okoliščine silijo evolucijske spremembe.

Vprašanja, ki se nam zdaj postavljajo v ospredje, so: Ali je človeška evolucija dosegla svoj vrhunec? Ali kot vrsta stagniramo? Ali je res, da dokler se dejanska fiziologija naših možganov spet ne spremeni, podobno stopnji in vrsti sprememb, skozi katere so šli naši evolucijski predniki od Stoječi človek do Moder človek , bomo videli le skromen napredek človeštva? Nadalje, ali je tako, da Zemlja nima več okolja, ki ga ne bi mogli spremeniti, da bi ustrezalo stanju razvoja, ki smo ga že dosegli? In končno, ali ni tako rekoč neskončno število nenavadnih, nepredvidljivih in nepopustljivih okolij v vesolju in na drugih planetih točno tisto, kar potrebuje človeštvo, da se razvije v naslednjo stopnjo?

Sklepi

Ti argumenti ne pomenijo, da mislim, da je neracionalno delati v smeri svetovnega miru, splošnega zdravja okolja ter konca lakote in resnih epidemij. Takšni cilji so pomembni, vendar bi jih morda morali postaviti v bolj 'univerzalno' perspektivo, jih vrednotiti bolj instrumentalno, za ohranjanje razmeroma stabilnega sveta, ki bo človeštvu končno omogočil delo v smeri našega obvladovanja vesolja. Če želimo resnično doseči svoj potencial in ne želimo, da bi se človeška zgodovina končala tukaj na Zemlji, ne glede na to, kako zdravo, mirno in zadovoljno – kaj šele, da bi se izmuznili kot Rapanui z Velikonočnega otoka – potem potrebujemo zavezo zunajglobalnih razsežnosti . Le meje samega vesolja bi morale omejiti sanje človeštva.

Ellen Klein je poučevala filozofijo na Flagler Collegeu na Floridi, zdaj pa je neodvisna štipendistka, ki živi v Washingtonu DC.


Posodobitev: Hawking podpira raziskovanje vesolja

Članek dr. Kleina je bil prvotno poslan na naslov Filozofija zdaj leta 2003. Od junija 2006 je tudi priznani britanski astrofizik Stephen Hawking začel dajati izjave, ki podpirajo obsežno kolonizacijo vesolja. Na predavanju v Hongkongu je dejal, da je življenje na Zemlji v vedno večji nevarnosti, da ga izbriše katastrofa, kot je nenadno globalno segrevanje, jedrska vojna, gensko spremenjeni virus ali druge nevarnosti, na katere še nismo pomislili. ... Mislim, da človeška rasa nima prihodnosti, če ne gre v vesolje. Hawking meni, da bi lahko čez 100 let v vesolju obstajala samooskrbna naselja.

V osebnem poskusu, da bi pokazal izvedljivost množičnega vesoljskega potovanja, je Hawking, ki je paraliziran zaradi Lou Gehrigove bolezni, aprila letos uspešno izvedel polet brez gravitacije (glej sliko). Pravi, da je to korak k kasnejšemu podorbitalnemu potovanju v vesolje. Richard Branson je ponudil, da bo Hawkingu v naslednjih nekaj letih zagotovil tak let.

Stephen Hawking v
Zero Gravity Corporation