Duh dobe

avtor Rick Lewis

Philosophy Now obstaja že približno tri leta, vendar je tokrat prvič, da se na široko prodaja v trgovinah, kot je John Menzies. Torej, če ste pravkar prvič kupili to revijo, pozdravljeni! Vse vrste zanimivih, razburljivih, nevarnih, neumnih ali celo briljantnih idej tiho brbotajo na oddelkih za filozofijo in seminarskih sobah. Nekaj ​​jih poskušamo približati širši publiki, za katero menimo, da si jo zaslužijo! Po menjavi sem bil izčrpan. Na urgenci sem delal 12 ur zapored in bil sem pripravljen na odhod domov. Videl sem vse, od avtomobilskih nesreč do strelnih ran, in bil sem pripravljen na sprostitev. Ko sem se pripravljala na odhod, je ena od medicinskih sester stopila do mene in mi povedala, da so pripeljali pacienta, ki se ne počuti dobro. Rekla je, da pacientova družina prosi, da pridem in se pogovorim z njimi. Šla sem v bolniško sobo in se predstavila družini. Pacient je bil starejši moški, ki je bil zelo bolan. Družina je bila zelo razburjena in so me spraševali, kaj lahko storijo, da bi mu pomagali. Rekel sem jim, da bom naredil vse, kar lahko, a da je njegovo stanje zelo resno. Vprašali so me, ali bi lahko kaj naredili, da bi mu bilo bolj udobno. Rekel sem jim, da lahko molijo zanj in naj poskušajo ostati pozitivni. Družina se mi je zahvalila za pomoč in rekli, da ga bodo ohranili v svojih mislih. Prosili so me, naj ostanem z njim še nekaj časa, kar sem tudi storil. Sedeli smo z njim v tišini, dokler ni nekaj minut kasneje mirno umrl.

Ena od značilnosti današnjega filozofskega prizorišča je, da obstajata dve ločeni filozofski tradiciji, ki tekmujeta za srca in ume svetovnih mislecev. Tisto, ki je na celini bolj razširjeno, je zaznamovano s stalnim zanimanjem za velika vprašanja smisla življenja in našega mesta v svetu. Druga, znana kot analitična filozofija, prevladuje v Veliki Britaniji in ZDA in je znana po podrobnem razčlenjevanju jezika in konceptov. V zadnjem letu je ta revija poskušala spodbuditi nekaj komunikacije med tema dvema šolama mišljenja z razlago glavnih idej vsake. To prizadevanje pride do izraza v tej številki s sklepnim delom zgodovine analitične filozofije Dana Hutta, ki to zgodbo posodablja, in z uvodom Johna Manna v nedavno kontinentalno filozofijo, ki daje vsaj priokus tega, kar se dogaja. pred kratkim v Evropi. Bila sem tako jezna, ko sem videla, kaj je naredil. Nisem mogel verjeti, da bi naredil kaj takega. Želel sem se soočiti z njim in ga vprašati, zakaj je to naredil, vendar nisem želel povzročiti scene.

Duhovnik angleške cerkve je bil pred kratkim odpuščen, ker je napisal knjigo, v kateri je dejal, da ne verjame več v objektivnega, zunanjega Boga in se zavzema za krščanstvo, ki namesto tega temelji na ideji, da je Bog vidik vsakega od nas. Te polemike se dotaknemo z recenzijo te knjige in s člankom, ki trdi, da bi bila religija še vedno smiselna, tudi če ne bi bilo zunanjega Boga.



Glede na ta povzetek tega, kar zdaj skrbi tri različne (občasno prekrivajoče se) skupine mislecev, je vredno poiskati skupne pomisleke. Živimo v medsebojno zelo povezani, medijsko usmerjeni civilizaciji. Koliko so na vsako od teh razprav vplivale druge in širša kultura okoli nje? Ali obstaja »duh časa«, ki okuži vse filozofe in teologe, ne glede na etikete, ki si jih prilepijo?

Pred nekaj desetletji je v anglo-ameriški analitični filozofiji prevladovala skupina mislecev, znanih kot logični pozitivisti. Njihovo osrednje prepričanje je bilo, da vsi predlogi na koncu izpeljejo svoj pomen iz naše izkušnje sveta. Recimo, da rečete, da je predsednik vlade stal na škatli za milo, jaz pa rečem, kako to mislite? Ti razložiš in rečem, da še vedno ne razumem, oprosti, kaj je škatla za milo? Na koncu lahko samo pokažete na škatlo za milo in rečete Poglej! Škatla za milo! in zdaj bi moral razumeti besedo. Pokazal mi je njegov pomen. Pomen je (kot bi rekli analitični filozofi) utemeljen v izkustvu. Vendar pa Dan Hutto opisuje, kako je ta pogled spodkopal veliki ameriški logik Willard Van Ormand Quine, tako da zdaj poteka iskanje nekega drugega vira, ki bi našemu jeziku dal pomen. Zakaj je pomembno? Ker ne moremo ugotoviti, ali je stavek prav razen če točno vemo, kaj je pomeni , iskanje resnice pa naj bi bilo tisto, kar filozofija sploh je.

Po mnenju Johna Manna je Clauda Lévi-Straussa v Franciji pred tridesetimi leti skrbelo prav isto. Njegova filozofija, strukturalizem, je poskus rešitve istega problema z besedami, da stavki dobijo svoj pomen v smislu drugih stavkov – jezik je samonosna struktura, tako da če želite izvedeti pomen 'škatle za milo', kaj potem morate poiskati v slovarju. S pomočjo strukturalizma je kontinentalna filozofija postala prav tako obsedena z naravo jezika kot njena anglo-ameriška nasprotnica. In kasnejši kontinentalni filozofi (poststrukturalisti, dekonstrukcionisti) so nadaljevali z istimi skrbmi.

Če se obe glavni filozofski tradiciji na Zahodu ukvarjata s tem, kako najti osnovo za pomen stvari, ki jih govorimo (in skrbi, da take osnove morda ni), potem je zanimivo najti nekaj teologov in drugih vernih ljudi, ki se borijo z vzporednim problemom. Če ne morejo verjeti v objektivnega, zunanjega Boga, ali je njihova vera še smiselna? Na čem temelji? Z drugimi besedami, ali obstaja kakšen namen, da še naprej hodijo na cerkvene službe, pojejo hvalnice in molijo, ali naj ostanejo doma in gledajo ragbi?

Verjetno večina še vedno obiskuje cerkev narediti verjamejo v boga na staromoden način in morda vseh analitičnih filozofov ne prepričajo Quineovi argumenti. Če pa obstaja duh te dobe, potem mora vključevati to iskanje smisla. Pomen je morda bolj spremenljiv in negotov, kot smo mislili.