Stoikova praznina

Alex Richardson raziskuje etično votlino v središču stoicizma.

Kaj je odvisno od mene, kaj ni odvisno od mene? – Epiktet Kako malo so vredna tudi tista uboga bitja, ki se pretvarjajo, da razumejo državne zadeve, in si domišljajo, da združujejo v sebi državnika in filozofa! Zgolj pena! Naredi, o človek, tisto, kar narava zahteva od tebe, karkoli že je. Loti se tega, če imaš sredstva ... in ne upaj na Platonovo državo. Ko se je polis umaknil imperiju, se je glavno prizorišče filozofskega razmišljanja premaknilo. Področje državljanskega delovanja in razmisleka se je umaknilo, kar je v ospredje postavilo zasebnega posameznika ... Medtem ko je bilo v stoicizmu, zlasti v njegovi kasnejši rimski obliki, vsekakor mesto za državljansko dolžnost in politični aktivizem, človekove sreče niso locirali v polis, ampak v v notranjih virih posameznika. Na meni je, da naredim tisto, kar narava zahteva od mene, karkoli že bo. Lotil se bom tega, če bom imel sredstva, in ne bom upal na Platonovo skupnost. Ko se je polis umaknil imperiju, se je glavno prizorišče filozofske refleksije premaknilo. Področje državljanskega delovanja in deliberacije se je umaknilo, v ospredje pa je prišel zasebnik. Medtem ko je bilo v stoicizmu, zlasti v njegovi poznejši rimski obliki, vsekakor mesto za državljansko dolžnost in politični aktivizem, človekove sreče niso locirali v polisu, temveč v posameznikovih notranjih virih.

Ne morete nadzorovati vremena, ne morete nadzorovati drugih ljudi, ne morete nadzorovati družbe okoli sebe - dr. Michael Sugrue

Skozi stoiško filozofijo teče črta napake. Ta prelomnica je bila prisotna v starogrškem in rimskem izvoru, v sodobnem svetu pa je postala izrazita. Napaka je v tem, da lahko stoicizem kljub protestom njegovih ustanoviteljev in nekaterih današnjih zagovornikov vodi do politični kvitizem – umik iz sfere političnega in javnega življenja nasploh izključno v področje individualnega in osebnega. Moj argument je, da je ta težnja k kvietizmu temeljna napaka v stoicizmu, ki nelagodno obstaja skupaj z veliko močnejšimi in uporabnimi stoičnimi meditacijami o samoobvladovanju kot predpogoju za krepostno poseganje v svet.



Preden preučimo to vprašanje, je vredno omeniti opozorilo. Ker ni bil zasnovan z mislijo na doktrinarno skladnost, ni omalovaževanje stoicizma, če opazimo, da je, vzeto kot celota, včasih protisloven sam s seboj. Kot tradicija, ki je v osnovi eklektična in epigramska, ne pa sistematizirana filozofija, je stoicizem morda bolj podoben Upanišade , Sveto pismo ali morda kot horoskopi: abecedna juha idej, iz katerih lahko potegnemo številne, včasih različne sklepe. V enem trenutku se zdi, da stoicizem spodbuja odločno delovanje v podporo naravne pravičnosti, v drugem trenutku pa zenovsko pasivnost. Kot tak obstajajo stalne težave z opisovanjem stoicizma kot kratkovidno apolitičnega svetovnega nazora: zlahka je najti citate, ki trdijo nasprotno, in lahko navedemo namerno delovanje v politični sferi njegovih najbolj znanih imen: Epiktet filozof, Seneka govornik in stoični rimski cesar Mark Avrelij. In ti najslavnejši stoiki niso bili edini, ki so si prizadevali za veliko delovanja v javnem življenju. Skoraj vsi. Vendar to ni ovira za moj argument, iz razlogov, ki jih bom omenil pozneje.

Postati tiho

Mark Avrelij je morda najbolj priljubljen izmed stoikov s svojim Meditacije (okoli 180 n. š.), ki se pogosto promovira kot priročnik za vsakodnevno življenje. V Meditacije , se Avrelij znova in znova vrača k celovitemu fatalizmu, ki od nas zahteva, da ljubimo in želimo samo tisto, kar se vam zgodi in vam je usojeno po previdnosti; za, kaj je lahko bolj primerno?

To stališče je izhajalo iz stoične metafizike: naravo so videli kot urejeno skozi a Logotipi ali božansko organizacijsko načelo, zakaj torej ne bi sprejeli tega, kar je zate božansko logično urejeno? Toda Avrelij gre včasih še dlje, da izpostavi ambiciozne politične cilje kot neumne:

Kaj je odvisno od mene, kaj ni odvisno od mene? – Epiktet Kako malo so vredna tudi tista uboga bitja, ki se pretvarjajo, da razumejo državne zadeve, in si domišljajo, da združujejo v sebi državnika in filozofa! Zgolj pena! Naredi, o človek, tisto, kar narava zahteva od tebe, karkoli že je. Loti se tega, če imaš sredstva ... in ne upaj na Platonovo državo. Ko se je polis umaknil imperiju, se je glavno prizorišče filozofskega razmišljanja premaknilo. Področje državljanskega delovanja in razmisleka se je umaknilo, kar je v ospredje postavilo zasebnega posameznika ... Medtem ko je bilo v stoicizmu, zlasti v njegovi kasnejši rimski obliki, vsekakor mesto za državljansko dolžnost in politični aktivizem, človekove sreče niso locirali v polis, ampak v v notranjih virih posameznika. Na meni je, da naredim tisto, kar narava zahteva od mene, karkoli že bo. Lotil se bom tega, če bom imel sredstva, in ne bom upal na Platonovo skupnost. Ko se je polis umaknil imperiju, se je glavno prizorišče filozofske refleksije premaknilo. Področje državljanskega delovanja in deliberacije se je umaknilo, v ospredje pa je prišel zasebnik. Medtem ko je bilo v stoicizmu, zlasti v njegovi poznejši rimski obliki, vsekakor mesto za državljansko dolžnost in politični aktivizem, človekove sreče niso locirali v polisu, temveč v posameznikovih notranjih virih.

Od kod ta nagnjenost k tihotizmu?

Za odgovor na to vprašanje je koristno umestiti ideje v njihov konkretni družbeni kontekst. V tem primeru sledim analizi Ellen Meiksins Wood v Državljani gospodom (2008):

Kaj je odvisno od mene, kaj ni odvisno od mene? – Epiktet Kako malo so vredna tudi tista uboga bitja, ki se pretvarjajo, da razumejo državne zadeve, in si domišljajo, da združujejo v sebi državnika in filozofa! Zgolj pena! Naredi, o človek, tisto, kar narava zahteva od tebe, karkoli že je. Loti se tega, če imaš sredstva ... in ne upaj na Platonovo državo. Ko se je polis umaknil imperiju, se je glavno prizorišče filozofskega razmišljanja premaknilo. Področje državljanskega delovanja in razmisleka se je umaknilo, kar je v ospredje postavilo zasebnega posameznika ... Medtem ko je bilo v stoicizmu, zlasti v njegovi kasnejši rimski obliki, vsekakor mesto za državljansko dolžnost in politični aktivizem, človekove sreče niso locirali v polis, ampak v v notranjih virih posameznika. Na meni je, da naredim tisto, kar narava zahteva od mene, karkoli že bo. Lotil se bom tega, če bom imel sredstva, in ne bom upal na Platonovo skupnost. Ko se je polis umaknil imperiju, se je glavno prizorišče filozofske refleksije premaknilo. Področje državljanskega delovanja in deliberacije se je umaknilo, v ospredje pa je prišel zasebnik. Medtem ko je bilo v stoicizmu, zlasti v njegovi poznejši rimski obliki, vsekakor mesto za državljansko dolžnost in politični aktivizem, človekove sreče niso locirali v polisu, temveč v posameznikovih notranjih virih.

Stoicizem se je torej razvil v družbenem kontekstu zatona policija (grško mesto-država) in zato upad angažiranosti v politični sferi. V tem kontekstu je verjetno postala priljubljena filozofija, ki se je osredotočala na 'posameznikove notranje vire' ob praktični izključitvi vsega drugega, saj se je zdelo, da so posameznikovi notranji viri edina predstava, ki je ostala v mestu. Medtem ko je policija zagotovil preživetja areno za vplivanje na svet, ker so ga pogoltnile večje politične mahinacije, je monolitni Rimski imperij pustil kot praktično politično enoto, ki je bila prevelika, da bi večina državljanskih dejanj lahko smiselno vplivala. Filozofija v skladu s tem novim svetom, kot je stoicizem, se je zdela skladna s tem, kako je pihal veter, in se je zato zdela zelo pomembna, morda celo tolažilna.

Kako ta ista ideja prehaja v današnji svet?

Epiktet
Epiktetovo spraševanje

Ryan Holiday je priljubljen sodobni avtor o stoicizmu, ki močno zagovarja njegovo združljivost s progresivno politiko. Trdi, da je pogled stoicizma, ki priporoča resignirano pristajanje na krivico, zmoten, in navaja citate in razlage, ki podpirajo svojo trditev. A kot sem rekel, je stoicizem pogosto kontradiktoren sam s seboj: za vsako vrstico, ki so nam jo dali stoiki in se zdi, da motivira dejanja, je povsem mogoče zamenjati citat, ki kaže na noro blaženo pasivnost. Razmislite o Epiktetu: Ne iščite, da bi se stvari, ki se zgodijo, zgodile, kot želite, ampak si zaželejte, da bi bile stvari, ki se zgodijo, takšne, kot so, in imeli boste miren tok življenja ( Enhiridon ). Z drugimi besedami, naučite se imeti radi vse, kar je, in si nehajte želeti, da bi bilo drugače.

Holiday se želi čim bolj oddaljiti od tega razumevanja stoicizma; in to je razumljivo, saj pomeni opustitev moralne odgovornosti za boj proti nepotrebnemu trpljenju. Obstaja občutek, da si želimo imeti svojo torto in jo pojesti tukaj, saj stoik skuša preseči svet s popolno brezbrižnostjo in nam svetuje, naj izboljšamo svet s svojimi odločitvami in dejanji. Tukaj je Seneka, ki zagovarja tako pasivnost kot dejanje v istem odlomku: Resnična sreča življenja je biti brez motenj; razumeti naše dolžnosti do Boga in človeka; uživati ​​v sedanjosti brez tesnobne odvisnosti od prihodnosti ( Pisma stoika ). Holiday bi lahko trdil, da je to dejansko koherentno; da nam Seneka zgolj govori, naj iz svojega odgovora odstranimo čustva; biti zadovoljni s tem, kar imamo, a kljub temu delati za socialni napredek. Toda tudi to nima veliko smisla. Če je razumno biti brezbrižen do rezultatov, na podlagi česa bi si prizadevali za en rezultat namesto za drugega?

Zelo malo ljudi pa je bralo ali prakticiralo stoično filozofijo kot obliko nihilizma, v kateri ti je tako ali drugače vseeno, kako se bo odvijala prihodnost. Nasprotno, kot sem omenil, so vsi glavni stoični misleci delovali za tisto, kar so videli kot javno dobro v političnem življenju, in se temu niso preprosto odpovedali. Vendar je to verjetno več posledica očitne nečloveškosti zavzemanja nihilistične pozicije kot pa stoicizma, ki implicira nagnjenost k intervenciji. Tako kot radikalni skepticizem Davida Huma tudi nihilizem ni nekaj, kar bi resnično lahko živeli vsak dan. Po Humovih besedah ​​je človek prisiljen, da med vso njihovo filozofijo ostane še vedno moški. Morda se to zgodi tudi stoicizmu, ko upošteva njegovo lastno priporočilo zenovskega pristajanja.

Toda kljub temu, kar trdi Holiday, tudi na ravni čiste eksegeze besedila ni mogoče ubežati realnosti, da je več stoičnih avtorjev v enem ali drugem času spodbujalo popolno sprejemanje sveta, kakršen je bil, in je doseganje tega odnosa smatralo za vrhunec samospoznanja. mojstrstvo. Holidayovi najbolj prepričljivi argumenti so konkretni in zgodovinski – izpostavlja občudovanje haitijskega revolucionarja Toussainta L'Overtureja do Epikteta [glej zadnjo številko, Ed] ali prevzem stoicizma s strani slikarja Eugena Delacroixa. Toda to samo krepi argument, da stoiška misel deluje tako, kot je večina ideologij. Odvisno od zgodovinskega konteksta lahko iz tega črpamo različne ideje za namene trenutka. In v stari Grčiji in Rimu, zaton policija privedlo do fiksacije s tem, kaj lahko zasebnik naredi v svojem osebnem življenju za ceno tega, kar je mogoče kolektivno doseči v javnem svetu.

Ovid med Skiti
Ovid med Skiti Eugene Delacroix, 1859

Moderni stoicizem

Poglejmo zdaj, kako stoicizem deluje danes. V današnjem svetu je analogen proces propadanju policija in njena zahteva po političnem udejstvovanju se izvaja že več desetletij. Neoliberalno razmišljanje je pomenilo velik premik od kolektivne identitete in javnega življenja k zasebnim prizadevanjem posameznikov znotraj trgov. V skladu s tem bi pričakovali ponoven poudarek na tem, kaj lahko posameznik počne v izolaciji.

Eden najpomembnejših primerov individualistične misli v današnjem popularnem diskurzu je odlok Jordana Petersona, da bi morali 'narediti red v svoji hiši, preden poskušamo spremeniti svet'. To je mogoče brati kot Petersona, ki pravi, da bi morali najprej poskrbeti za svoja življenja, nato pa se posvetiti družbenemu svetu skozi politiko; vendar je v resnici njegov predlog bolj radikalen. Kot trdi, postane očitno, da Peterson verjame, da bi bila idealna politika verjetno posledica množičnega prevzemanja osebne odgovornosti. Epiktet bi se lahko strinjal: Bi delal dobro ljudem? Nato jim s svojim zgledom pokaži, kakšne ljudi lahko naredi filozofija, in prenehaj z nespametnimi malenkostmi. Po Petersonovem mnenju bi se svet ljudi, ki postavljajo svoje hiše v red, lotil številnih družbenopolitičnih problemov, težave, ki ostajajo, pa veljajo za naravne in nespremenljive. To vključuje ekonomsko neenakost, za katero Peterson meni, da je posledica zakona porazdelitve, znanega kot Paretov princip: kajti vsakomur, ki ima, bo dano več in imel bo obilje; kdor pa nima, se bo vzelo tudi to, kar ima. ( Biblija ) Z drugimi besedami, bogastvo in moč se naravno kopičita v rokah nekaj izjemnih posameznikov na vrhu.

Dr. Michael Sugrue to isto točko predstavi z občudovanja vredno poštenostjo in odkritostjo v priljubljenem predavanju o Avreliju. Trdi, da nas stoicizem uči, da družbena struktura 'ni naš problem' in da če te Bog, ali narava ali karkoli že nadzoruje svet naredi za sužnja, bodi dober suženj. Ponovno Epiktet svetuje enako sprejemanje družbenega reda in nas prosi, naj si torej zapomnimo, da kadarkoli mislite, da so stvari, ki so po naravi suženjske, svobodne ... boste ovirani, nesrečni in v stiski, in našli boste napake pri obeh bogovi in ​​ljudje.

Petersonova misel se ujema s stoičnim pogledom, da obstaja osnovna naravna struktura sveta in še posebej v človeškem življenju. To idejo zlahka prisvojimo političnemu konservativizmu in nastopa kot konservativec lajtmotiv v mnogih zgodovinskih obdobjih. Toda pomembna točka je, da je politična sfera večinoma suh teren za človeška prizadevanja, ker je tako tesno omejena s pravili, na katera nimamo moči vplivati. Ker se poskus spodkopavanja teh naravnih pravil lahko konča le z neuspehom ali katastrofo, je bolje, da ne poskušamo in namesto tega svojo pozornost usmerimo na izboljšanje osebnega življenja.

V različnih oblikah je načelo 'najprej naredi red v svoji hiši' (ali po Petersonovem izrazu 'pospravi svojo spalnico') postalo izjemno priljubljeno in ga desnica redno uporablja kot batino, s katero tepe mlade in politično aktivne . Ena od njenih strastnih zagovornic je Katherine Birbalsingh, 'najstrožja britanska ravnateljica', ki ima zanimiv pogled na socialno pravičnost. Njena osnovna perspektiva je, da družbena neenakost obstaja, je resna in napačna: seveda svet vodi mreža starih fantov in seveda ni pošteno, pravi. Od levice se razlikuje po tem, da ne spodbuja zapravljanja energije za spreminjanje tega stanja. Naredi, kar je v tvojih zmožnostih! je jokala v enem od govorov na srečanju učiteljev in pozvala člane moje stroke, naj se osredotočijo na obravnavanje neenakosti na mikroravni, kjer lahko resnično vplivamo, namesto da sanjarimo o sistemskih spremembah. Mislim, da je danes tako odgovor na stoikov politični paradoks: ne s popolnim pristajanjem na nepravičnost – kar je redko – ampak z radikalnim krčenjem obsega tega, kar je mogoče poskusiti. Kot da je prišel zmaj, da bi teroriziral vas, in Birbalsingh priporoča, da namesto da bi se združili, da bi ga ubili, vsi ukrepajo v okviru svojih zmožnosti in naredijo svoje domove odporne proti ognju.

Sodobni stoiki
Sodobni stoiki? Peterson, Birbalsingh in Willink Gail Campbell, 2021

Od nastopa neoliberalizma od osemdesetih let dalje je celotna ideja kolektivnega delovanja v javnosti vztrajno erodirala. V skladu s tem je kolektivna akcija izginila iz palete izvedljivih interpretacij stoicizma do te mere, da je načeloma napadena kot nekakšno mladostniško izogibanje krutemu trdemu delu in vsakodnevnemu mletju, da bi izboljšali stvari. Toda za to ni kriva kolektivna akcija kot kategorija, gre za kratkovidnost, ki jo spodbujajo specifične zgodovinske okoliščine, v katerih smo se znašli, kjer se otipljive zmage kolektivne akcije zdijo tako tanke na tleh. Če se zdi, da ena vrsta dejavnosti ne obrodi sadov (razen če vzamete zgodovinsko pomanjšan pogled), bi se res zdelo smiselno, da bi jo opustili v korist neke vrste, ki si v znoju na obrazu prizadeva Birbalsingh zelo ceni. Toda kako nenavadno bi bil videti tak pogled v, recimo, šestdesetih letih prejšnjega stoletja, ko je Gibanje za državljanske pravice nizalo zmago za zmago z množično enotnostjo v skupnostih in na ulicah. Kako napačno so se zdela stališča Epikteta in drugih stoikov; in kako osiromašena in šibka je ta predstava o tem, na kaj lahko vplivamo.

Druga priljubljena osebnost, ki sprejema politično konservativno vizijo stoicizma, je nekdanji mornariški SEAL Jocko Willink, ki producira podcast na temo 'ekstremnega lastništva' - to je prevzemanje čim večje osebne odgovornosti. Eden Willinkovih najbolj gledanih videoposnetkov je govor, v katerem svoje gledalce spodbuja, naj se na nesrečo odzovejo z mantro DOBRO! Vse, kar človeka doleti, lahko na nek način razumemo kot priložnost.

Za razliko od klasičnega stoicizma Willink sledi osredotočenosti na zasebnika do njegove logične skrajnosti, ko gre za politiko. Na vprašanje, zakaj ne komentira aktualnih zadev, je odgovoril, da to v bistvu ni pomembno – da se večina ljudi ukvarja s svojimi življenji, posli, odplačevanjem hipotek in tako naprej, in tako kot Birbalsingh tudi on ne menijo, da je katero koli od teh vprašanj najbolje obravnavati v kolektivni sferi. Ideje, da bi na sposobnost ljudi, da odplačujejo svoje hipoteke, morda vplivalo politično upravljanje gospodarstva in da je to nekaj, kar je v naši skupni moči, da vplivamo, in ne nekaj, s čimer se preprosto soočamo, kot je vreme, ni nikjer v njegovem pogled na svet. Njegov stoicizem je tisti, ki se je radikalno skrčil na raven zasebnega posameznika.

To se odraža v drugi osebnosti, ki jo sodobni stoiki zelo cenijo, podjetniku Garyju Vaynerchuku. Vaynerchuk v nedavnem govoru sledi Willinku pri poskusu izbrisa širnega sveta kot arene, vredne premisleka: ko dejansko nehate ničesar kriviti in ko začnete prevzemati 100-odstotno odgovornost, postanete srečni.

Birbalsingh, Willink, Peterson in njihovi somišljeniki imajo povsem prav, ko menijo, da je treba paziti na resničnost, kakršna je, in ne na takšno, kot si želimo, da bi bila, in se odkrito soočiti z omejitvami vseh človeških prizadevanj. Kjer njihova različica stoicizma omahuje, je nenapisana implikacija, ki so jo vzeli iz tega, in sicer, da je prostor za premišljeno in uspešno posredovanje v družbenih zadevah tako močno utesnjen, da je bolje, če v osebnem življenju naredimo, kar lahko. Skrajno bi nas ta različica stoicizma prisilila, da se dobesedno sprijaznimo z eksistencialnimi grožnjami, s katerimi se sooča svet, pri čemer so podnebne spremembe ključni trenutni primer, dober primer tega odnosa pa je odnos Roya Scrantona Učiti se umirati v antropocenu (2015). Tu Scranton trdi, da je najboljši način ukrepanja za ljudi v soočanju s podnebnimi spremembami ta, da jih sprejmejo in s tem umrejo dostojanstveno. Toda takšen pogled je prav tako nerealističen kot perspektiva najstniškega utopista, ki verjame, da bi lahko denar jutri odpravili. Medtem ko se morajo utopisti postaviti na tla, morajo stoiki dvigniti glave in razširiti svoj pogled na kolektivno delovanje, ki omogoča tisto, česar izolirani posamezniki nikoli ne bi mogli doseči.

Alex Richardson je učitelj zgodovine v Croydonu.