Trpljenje in mediji

Ian Church sprašuje o vplivu, ki ga imajo mediji na naše dojemanje zla.

V zadnjih petdesetih letih je problem zla – problem, da količina ali vrsta zla ali trpljenja na tem svetu šteje kot dokaz proti vsem dobremu, vsemogočnemu in vsevednemu Bogu – postal osrednji argument proti teizmu. znotraj filozofije religije. Toda če pomislite, da je v današnjem svetu človeško trpljenje v obsegu človeške zgodovine na najnižji ravni vseh časov, kako lahko razložimo nedavni porast tega argumenta? Vojne so na primer veliko manj pogoste kot nekoč. Umrljivost dojenčkov je v večini držav veliko nižja, kot je bila celo pred sto leti. Otroci so zdaj na splošno varnejši kot kdaj koli prej; in število ljudi, ki so se v zadnjih pol stoletja rešili iz skrajne revščine, je resnično zmagoslavje in razlog za praznovanje. Ob vsem tem pa je v porastu dojemanje sveta kot temačnega in strašljivega kraja. Tudi število ljudi, ki mislijo, da je svet tako temen in zloben, da ne more obstajati bog, ki bi dovolil, da je tako, narašča, vsaj v premožnih zahodnih državah. Mislili bi, da se bo problem zla zdel manj problematičen, ko se bo svetovno trpljenje zmanjšalo. Vendar se zdi, da ni tako. Torej, kaj se tukaj dogaja? Tako sem nad tem mestom. Dovolj imam tega mesta. Čas je za spremembo.

Kljub našim najboljšim prizadevanjem, da bi presegli človeško stanje, so filozofi še vedno preveč človeški in naši argumenti so še vedno podvrženi pristranskosti in nagnjenostim človeškega spoznanja. Tukaj bi lahko filozofom koristil prispevek psihologov in kognitivnih znanstvenikov. Morda bi bilo torej vredno pogledati, kateri dejavniki vplivajo na naše dojemanje trpljenja – tako osebnega kot trpljenja v širšem svetu. Bil je dolg dan. izčrpan sem. Komaj čakam, da grem domov in se sprostim. Ves dan delam in sem pretepen. Samo želim iti domov in postaviti noge.

Na misel pridejo številne hipoteze. Prvič, naše dojemanje zla lahko bistveno oblikujejo nenehno razvijajoči se mediji, ki jih uživamo. Trpljenje, ki ga vidimo in prebavljamo prek družbenih medijev in štiriindvajseturnega cikla novic, od letalskih nesreč do naravnih nesreč do kriminalnih dejavnosti, je pogosto razglašeno, celo fetišizirano in brez širšega konteksta. Verjetno bi se lahko vprašali, ali relativna brezkontekstnost poročanega trpljenja daje dojemanje tega kot nesmiselnega ali nepopravljivo nesmiselnega. Konec koncev, ali bi si lahko brez širšega konteksta ali pripovedi sploh predstavljali, kakšen razlog ima Bog, da dopušča vse trpljenje, ki ga vidimo? Poleg tega si glede na človeško nagnjenost k osredotočanju na negativne in ignoriranju pozitivnih stvari zlahka predstavljamo, da bi nam neprekosljiv dostop do (površinskega razumevanja) trpljenja po vsem svetu, ki ga imamo zdaj, pustil neupravičeno mračen pogled na svet – povišano dojemanje tega, kako problematičen je v resnici problem zla. Slabe novice navsezadnje uživajo nesorazmerno veliko medijske konvergacije preprosto zato, ker slabe novice običajno pritegnejo veliko več klikov ali ogledov kot enakovredne dobre novice. To bi lahko dramatično izkrivilo naše dojemanje količine ali deleža zla, ki ga zaznavamo v svetu. Poleg tega se v večini televizijskih oddaj veliko zlo pogosto obravnava in razrešuje v čistih, tridesetminutnih delih; v resnici pa lahko stiske in izgube, ki jih preživimo, trajajo vse življenje in v nobenem trenutku trpljenje, ki ga nosimo, preprosto ne preseže do naslednjega prizora ali se začasno ustavi za reklamni premor. In če ste na družbenih omrežjih kdaj poskušali potolažiti nekoga, ki je izgubil zakonca ali otroka, veste, kako osiromašeni so tviti, objave ali 'jokajoči emojiji' kot odziv na takšno trpljenje. Še več, če nam ambiciozni mediji običajno povedo, da nimamo le pravice do zasledovati sreče, temveč pravico do bodi srečen – tako da mora biti vsaka nesreča, ki jo izkusimo, pokazatelj, da je nekaj narobe ali da nam je nekdo storil krivico – potem se lahko verjetno vprašamo, ali je trpljenje, ki ga prestajamo, še posebej gnusno v širši shemi stvari.



Vse to so empirični premisleki. Toda v zadnjih letih se filozofi vse bolj zanimajo za raziskovanje, kako bi lahko orodja in viri znanosti govorili o filozofskih problemih. Medtem ko je bilo znotraj epistemologije, metafizike, etike in drugih opravljeno plodno delo, je bilo malo pozornosti namenjeno raziskovanju, kako bi lahko bila takšna orodja pomembna za filozofijo religije. Vendar se zdi, da zgornji premisleki kažejo, da so takšne raziskave zelo potrebne. Opozarjajo na vprašanja, ki bi lahko močno govorila o filozofiji v zvezi s problemom zla.

Ian Church je docent za filozofijo na kolidžu Hillsdale v Michiganu in glavni raziskovalec projekta 'Problem zla in eksperimentalna filozofija religije', ki ga izdatno financira fundacija Johna Templetona.

• Ta članek je bil napisan pred izbruhom koronavirusa.