Swinburnove ločitve

Sally Latham o Swinburnovem argumentu, da lahko obstajaš brez svojega telesa.

Oxfordski zaslužni profesor filozofije Richard Swinburne pravi, da je bil, ko je začel svojo akademsko kariero v sedemdesetih letih prejšnjega stoletja, približno 1 % filozofov dualistov – verjeli so, da sta um in možgani različni stvari – zdaj pa je to naraslo na neverjetnih 2 %. V dobi nevroznanosti in materializma je dualizem v filozofskih krogih nepriljubljena teorija, ki se pogosto obravnava kot relikt Descartesove dobe (sedemnajsto stoletje), preden smo o možganih vedeli veliko. Swinburne želi zagovarjati tega slabšega s svojo najnovejšo (precej zapleteno) obrambo 'snovnega dualizma' – trditve, da je um posebna entiteta, ki lahko obstaja neodvisno od možganov; nekaj nefizičnega, kar konstituira 'mene'. Uporablja nekaj klasičnih miselnih eksperimentov o cepljenju možganov, skupaj z nekaterimi abstraktnimi logičnimi načeli, da bi pokazal, kako so lahko določeni scenariji, za katere lahko vidimo, da so logično in metafizično možni, takšni le, če predpostavimo, da je njegov tip dualizma resničen. Sinoči sem preživel enega najboljših trenutkov v življenju. Šel sem ven s prijatelji in imeli smo se najlepše. Celo noč smo se smejali in šalili in bilo je naravnost super. To sem res potreboval po tednu, ki sem ga preživel.

Čeprav se morda ne zdi tako, je naslednja poenostavljena in okrnjena različica Swinburnovih argumentov, za popoln učinek pa je treba prebrati njegovo knjigo Um, možgani in svobodna volja, objavljeno leta 2013. To ni ne kritika ne podpora po njegovem mnenju samo poskus, da bi več ljudi razmislilo o Swinburnovih argumentih. Bila sem tako jezna, ko sem videla, kaj je naredil. Nisem mogel verjeti, da bi naredil kaj takega.

Terminologija

Swinburne razlikuje med logičnim in metafizičnim potrebščine na eni strani pa logično in metafizično možnosti na drugi strani. Njegov cilj je premakniti se iz logično možnost obstoja uma brez telesa metafizično možnost – torej od ideje, da je um brez telesa logično koherenten, do ideje, da je to realno mogoče. To je metafizična možnost, trdi, ker obstaja nefizični element, ki konstituira 'mene'.



Da bi to videli in preden se lotimo eksperimentov z delitvijo možganov, ki jih vsi čakamo, moramo razjasniti nekaj precej abstraktne terminologije.

Dogodek je metafizično nujen, če se mora zgoditi, karkoli že je. Dogodek je metafizično mogoč, če bi se lahko zgodil v določenih okoliščinah. Nekatere metafizične nujnosti (ali obratno, metafizične nezmožnosti) je mogoče odkriti že z razmišljanjem o tem, ali je propozicija, ki jih izraža, logično koherentna – kar pomeni, da so tudi te logično nujnosti (ali nezmožnosti). Najlažji način, da odkrijemo, ali je predlog logično potreben, je, da vidimo, ali njegovo zanikanje vključuje protislovje. Nekaj ​​je logično mogoče, če ni odkrit prvi (tj. zgolj z mislijo) metafizično nemogoče. Na primer, logično je možno, da bo jutri sončen dan, saj zanikanje tega predloga ni protislovno (tudi če je napačno).

Včasih zlahka vidimo, ali je nekaj logična možnost ali ne. Ko pa je manj očitno, so lahko miselni poskusi koristni za prehod od dokaj očitnih logičnih možnosti k manj očitnim. Na primer, logično je možno, da obstaja več kot en prostor, pri čemer je prostor definiran kot samostojna zbirka krajev. Lahko pokažemo, da je to logično mogoče, če si predstavljamo, kakšen bi bil svet, kjer obstajata dva prostora. Narnija C. S. Lewisa bi bila popoln miselni eksperiment za prikaz te logične možnosti.

Torej znamo odkriti logične možnosti, kaj pa metafizične možnosti?

Za to potrebujemo drug niz definicij. Po Saulu Kripkeju v njegovi knjigi Poimenovanje in nujnost (1980) je 'togi označevalec' beseda, ki se vedno nanaša na isti predmet v katerem koli možnem svetu, karkoli se s tem predmetom zgodi. Kripke meni, da so imena togi označevalci: nanašajo se na isto stvar v vseh možnih svetovih. Nasprotuje jim z 'netogimi označevalci', ki se nanašajo na predmet le, dokler ima neko nebistveno lastnost. Tako je na primer 'David Cameron' tog označevalec, medtem ko 'sedanji britanski premier' ni tog, saj se lahko nanaša na drugo osebo v različnih okoliščinah.

Vendar, kot sta poudarila Kripke in Hilary Putnam, naletimo na težave z nekaterimi togimi označevalci. Lahko izberemo predmet, poimenovan s kakšnim togim označevalcem na podlagi običajnih površinskih lastnosti, kot je videz površine, vendar predmet bistvo resnično leži v ozadju teh kontingentnih lastnosti in je nujen vidik tega, kar ta predmet naredi ta predmet, tako da se ime resnično nanaša na poimenovano stvar v smislu njenega bistva. Vendar pa lahko celo kompetenten uporabnik jezika ne pozna osnovnega bistva, na katerega se beseda nanaša, in zato ne razume popolnoma, na kaj se nanaša, ko jo uporablja.

Swinburnovi označevalci

Sam Swinburne uporablja modificirano različico enega od Kripkejevih primerov in nas prosi, naj domnevamo, da so raziskovalci dolgo preden so ljudje poznali geografijo Himalaje neko goro, ki jo je videl iz Tibeta, poimenovali Everest, določeno goro drugačne oblike pa iz Nepala. 'Gaurisanker', ki uporablja ta imena kot stroga označevalca teh gora. Gore so pravzaprav eno in isto, vendar so raziskovalci, nevedoč tega, verjeli, da se imena nanašajo na različne gore. Ali pa Putnamov primer uporablja besedo 'voda'. V osemnajstem stoletju se je ta beseda nanašala na prozorno tekočino v naših rekah, vendar ljudje niso poznali njenega kemičnega bistva kot H2O. Zaradi nepoznavanja temeljnega bistva vode so morda tisti, ki uporabljajo ta togi označevalec, negotovi, ali je v nekaterih situacijah uporaben. Na primer, ali bi lahko obstajala prozorna, pitna tekočina, ki bi bila videti in okusna kot voda, vendar ni bila voda?

Swinburne takšne oznake imenuje 'neinformativni označevalci', kar pomeni, da lahko pride do primerov, ko ne vemo, kako pravilno uporabiti izraz. Celo kompetenten uporabnik jezika v osemnajstem stoletju ne bi vedno vedel, kdaj pravilno uporabiti izraz 'voda'.

Da bi bil togi označevalec 'informativni označevalec', kot izraz opredeljuje Swinburne, mora veljati, da vsak, ki ve, kaj beseda pomeni, pozna pogoje, v katerih jo je treba uporabiti (ali besede, s katerimi je definirana), če so njihove sposobnosti v dobrem stanju, so v ugodnem položaju in niso podvrženi iluzijam. Primer je izraz 'rdeča'. Če veste, kaj izraz pomeni, se ne morete zmotiti, kdaj ga nanesti, če vaše oči delujejo pravilno in niste podvrženi iluzijam. Swinburne trdi, da čeprav je bil 'voda' v osemnajstem stoletju neinformativen označevalec, 'H2O’, kot se uporablja danes, je informativni označevalec te snovi.

Tako Kripke kot Putnam sta trdila, da 'voda ni H2O’ ni logično nemogoče, vendar je metafizično nemogoče: lahko bi zanikali, da je voda H2O brez logičnega protislovja, pa vendar, glede na to, da smo zdaj ugotovili, da je voda H2O saj ne more biti drugače, da je voda H2O (vse, kar ni H2O ni voda in vse, kar je H2O je voda). Vendar Swinburne trdi, da ideja, da 'voda ni H2O' je le logična možnost, če ne razumemo, na kaj se izraz 'voda' v resnici nanaša. Nato trdi, da če neinformativne označevalce zamenjamo z informativnimi, potem če vemo, da je stavek logično nujen, lahko vemo tudi, da je metafizično nujen. Na primer, če v stavku 'Everest je Gaurisanker' oba izraza nadomestimo z informativnim označevalcem 'A', ki označuje kamnito snov te gore, dobimo stavek, ki je logično potreben, saj bi dejansko trdili, da je A A ; to pa tudi pomeni, da je identiteta gora metafizično nujna – tako mora biti v vseh okoliščinah. Rezultat je, da če uporabimo informativne označevalce, da pridemo do logične nujnosti, lahko vidimo tudi, da imamo metafizično nujnost. In to deluje tudi za logično do metafizično možnost ali nemožnost.

Doslej nismo omenjali dualizma, možganov, umov ali duš, vendar so zgornje razlike ključne za Swinburnove argumente. Če lahko Swinburne dokaže, da je preživetje brez telesa logično mogoče, bi lahko nato uporabil informativne označevalce, da bi pokazal, da je to tudi metafizično mogoče. In če je mogoče dokazati, da ta metafizična možnost deluje za nekaj nefizičnega, kar sem 'jaz', potem obstaja argument za snovni dualizem. Ta zadnja faza bo zahtevala še eno načelo ... vendar bomo to prihranili za pozneje.

Miselni eksperimenti

Zdaj lahko končno preidemo na miselne eksperimente, ki vključujejo možganske operacije. Ne pozabite, da je bistvo, ki ga Swinburne poskuša povedati, to, da je logično možno, da obstajam brez istega telesa (to je možganov) ali kot se izkaže, celo brez istega spomina ali značaja.

Zdaj razpravljamo osebna identiteta . Obstajata (na splošno) dve glavni teoriji o tem, kaj sestavlja osebno identiteto skozi čas. The kompleksen pogled na osebno identiteto trdi, da je osebno identiteto mogoče analizirati v smislu stopnje kontinuitete , ne glede na to, ali je poudarek glede tega, kar se nadaljuje, na spominih, značaju ali telesni snovi (običajno možganih). The preprosto stališče je, da ima vsaka oseba 'to' poleg svoje možganske snovi, spomina ali značaja, in ta 'to' je tisto, zaradi česar je oseba in ostane ista oseba skozi čas.

Swinburne se zavzema za preprost pogled in to stori tako, da trdi, da je logično možno, da je neka oseba P2 v času T2 ista oseba kot oseba P1 v času T1, ne da bi se ta identifikacija zanašala na kakršno koli kontinuiteto spomina, značaja ali možganov. zadeva. To logično možnost prikaže tako, da pripoveduje zgodbo. Zgodba je nekaterim bralcem morda že znana, vendar se običajno ne uporablja za sklepanje, do katerega pride Swinburne.

Nevroznanstveniki so nam povedali, da se večina istih informacij nahaja v obeh polovicah človeških možganov. Teoretično je možno, da bi moje možgane razdelili na dve polobli in jih presadili v dve novi telesi. Poleg tega so ta nova telesa lahko kloni mojega telesa, tako da je vsaka polovica možganov prvotnega 'jaz' zlita s svojo nadomestno polovico v telesu, ki je klon mojega telesa.

Imenujmo prvotnega jaza C, dva nastala človeka pa A in B. A in B imata vsak polovico mojih izvirnih možganov in polovico mojih kloniranih možganov. V trenutku prebujanja po operaciji imata A in B enaki telesi (razen možganov) in ob predpostavki, da so v obeh polovicah mojih prvotnih možganov večinoma enake informacije, bosta oba imela enak značaj in kontinuiteto spomina. (Očitno bosta A in B od trenutka, ko se zbudita, začela oblikovati različne spomine.) Vprašanje je, kateri od obeh nastalih ljudi sem jaz? A, B ali nič?

Vsekakor pa ne moreva trditi, da sta oba jaz. Če bi bilo to res, bi bila tudi A in B enaka drug drugemu: Če je A = C in B = C, potem je A = B. Vendar temu logično ne more biti tako, ker sta A in B ne enaka. A in B bosta naprej živela različni življenji; eden lahko dobi možgansko bolezen, drugi ne itd. Je pa logično možno, da sem A, B ali nič. Toda kako bi se lahko odločili, katera možnost je prava?

Da bi ponazoril, da se pravzaprav ne moremo odločiti med tema možnostma, nas Swinburne prosi, naj si nadalje predstavljamo, da mi pred operacijo delitve možganov in presaditve kirurg pove svoj precej grozljiv načrt: enemu od nastalih zlivanj klona/izvirnika bo dano bogastvo in drugi bo podvržen mučenju. Prosijo me, da se odločim, katerega bo doletela kakšna usoda. Zdi se, da sem pred nemogočo nalogo: katero fuzijo osebo naj izberem za katero usodo, ob predpostavki, da bi izbral jaz imeti denar? Nobenega logičnega protislovja ni v trditvi, da preživim kot A, kot B ali kot ne eno ne drugo. Če pa imajo, kot smo navedli, enakovredno fizično kontinuiteto z mano in večinoma enake značaje in spomine, vendar ob vsem tem vemo, kljub temu še vedno nismo dobili dovolj informacij, da bi se odločili, kdo sem jaz (če sploh), kaj je potem to me dela 'jaz'? Določili smo fizično kontinuiteto ter kontinuiteto spomina in značaja: bistvo je, da te lastnosti ne zadostujejo za določitev kontinuitete identitete. In vendar je kontinuiteta identitete vendarle logična možnost: še vedno je logično možno, da sem le ena od novih entitet jaz.

Če sprejmemo ta sklep, da je nadaljnji obstoj jaza logično možen neodvisno od našega znanja o nadaljnjem obstoju možganske snovi, spomina ali značaja, ali lahko tukaj rečemo kaj o metafizični možnosti? Kot smo že omenili, postane logična možnost metafizična možnost, če lahko informativni označevalci izberejo vključene snovi. Swinburne nato trdi, da je 'jaz' informativni označevalec: ko vse naše sposobnosti delujejo in nismo podvrženi iluzijam, se ne morem zmotiti, kdaj uporabiti označevalec 'jaz'. Ne morem se razumno pogledati v ogledalo in ne prepoznati, da bi bilo na primer primerno uporabiti izraz 'jaz' ali 'jaz'. Ali pa se ne morem zmotiti glede uporabe besede 'jaz', ko rečem 'boli me'. Glede na to, da je 'jaz' informativni označevalec in ker je logično možno, da preživim neodvisno od obdržanja svoje materije, značaja ali spominov, sledi, da je tudi metafizično možno, da preživim neodvisno od obdržanja svoje materije, značaja ali spominov. (Ali da ne.)

Posledice

Da bi videli posledice tega sklepa, je potrebna uvedba končne teorije: načelo identitete kompozitov. To načelo pravi, da mora biti vse, kar je sestavljeno iz istih delov z isto zgodovino, urejeno na enak način, točno to v katerem koli možnem svetu. To je logična nujnost. Vzemite na primer avto. Ne moremo si zamisliti vesolja, v katerem je avto, sestavljen iz vseh istih delov, z isto zgodovino kot avto v našem vesolju, ne da bi bil isti avto.

Zdaj smo že povedali, da je v našem miselnem eksperimentu, ki razcepi možgane, metafizično možno, da je eden od klonov/izvirnih zlitev – recimo A – jaz, in da je prav tako metafizično mogoče, da A nisem jaz. Toda če je A v resnici jaz, potem glede na načelo istovetnosti kompozitov ne more obstajati nobena metafizična možnost, da A ne bi bil jaz, če je A sestavljen le iz istih fizičnih delov, z enakimi fizikalnimi lastnostmi, urejenimi na enak način ( in morda tudi povezane mentalne lastnosti). Torej so naši sklepi napačni ali pa tega, kar tvori 'jaz', ni mogoče reducirati na fizične dele in z njimi povezane mentalne lastnosti. Glede na načelo identitete kompozitov in tudi glede na to, da sta moje preživetje in nepreživetje operacije obe metafizični možnosti, mora torej obstajati nekaj, kar sem jaz, neodvisno od istih fizičnih delov z enakimi lastnostmi. Sicer je metafizično možna samo ena od teh možnosti – ali A sem jaz in moram biti jaz ali pa A nisem jaz in ne more biti jaz. V nasprotnem primeru trdimo, da imajo isti fizični deli, urejeni na enak način, možnost, da so različne snovi – da A hkrati morda ni A – kar je v nasprotju z načelom istovetnosti kompozitov. Vendar, če je tisto, kar me dela jaz, nefizična stvar, potem lahko ohranimo našo predpostavko, da ima klon/izvirna fuzija metafizično možnost, da je jaz ali ne, saj fuzijsko bitje lahko vključuje ali ne nefizična komponenta!

Na tej točki lahko podamo ugovor – tak, ki ga Swinburne vnaprej izključi. V našem miselnem eksperimentu si prvotna oseba C deli možgansko snov z vsakim od nastalih klonov/izvirnih fuzij A in B. Morda bi torej lahko trdili, da je za to, da bi bila nova oseba jaz, metafizično potrebno vsaj nekaj mojih možganov. biti prisoten v novi osebi. Da bi preprečil to možnost, Swinburne izumi še en miselni eksperiment, da bi pokazal, da kontinuiteta možganske snovi, pa tudi spomina ali značaja, ne določa, ali bom preživel skozi čas.

Predstavljajte si, da ima nekdo možgansko bolezen in mu je treba del možganov nadomestiti z združljivo organsko snovjo; recimo 10% njihovih možganov. Zdaj pa recimo, da se bolezen širi in jim je treba zamenjati še 10 % možganov; in še 10 % … dokler ni zamenjana celotna možganska snov. Logično (in, kot so pokazali prejšnji argumenti, metafizično) je mogoče, da je nastala oseba X in da ni X. Jasno je, da bo ena od teh alternativ resnična (oseba bo ali ne bo biti X), vendar je bistvo v tem, da resnice ne vključuje nobena kontinuiteta možganske snovi, niti nič o tem, koliko spomina ali značaja si deli oseba na začetku in na koncu niza operacij.

Sklepi

V obeh naših miselnih eksperimentih smo pokazali, da kontinuiteta snovi, spomin ali značaj ne zadoščajo za konstituiranje identitete. Kritik lahko še vedno trdi, da je eden ali več teh nujnih pogojev za identiteto; navsezadnje je v obeh primerih prisotna nekakšna kontinuiteta. Kako pa definirate pogoje za kontinuiteto? Kako določite odstotek potrebnega pomnilnika? Če pravite, da je 50 % spomina dovolj za osebno kontinuiteto, potem entiteta z 49,99 % mojih spominov nisem jaz, in to se zdi precej problematično. Vendar bi bil potreben odgovor, da bi dali dokončno rešitev, ali bom preživel zgornje možganske poskuse ali ne.

Morda bi se lahko odločili za stopnje kontinuitete, kot v drugem poskusu, če je sprememba možganske snovi postopna. Toda še vedno imamo podoben problem: 10% sprememb in identitete se ohrani, 99% sprememb in identiteta pa se (morda) izgubi – toda kje med tema dvema zneskoma se ustalimo pri potrebnih pogojih za kontinuiteto identitete? Vse manj verjetno je (čeprav res ni dokazano), da obstajajo kakršni koli potrebni pogoji za osebno identiteto, kot jo opisuje kompleksna teorija identitete. Da taki pogoji niso potrebni, spet nakazuje tip znanstvenofantastične zgodbe, kjer oseba pridobi novo telo brez postopnih sprememb, novo osebnost in nove spomine, vendar preživi – prikazuje logično (in torej metafizično) možnost preživetja brez vse take kontinuitete.

Dva miselna eksperimenta dokazujeta, da nobena sestavina, omenjena v kompleksni teoriji, ki vključuje kontinuiteto spomina ali možganskih delov, ne zadošča za določitev identitete, in vse manj verjetno je, da bodo potrebni pogoji za kompleksno identiteto določeni. Nasprotno pa se krepi preprosta teorija identitete, namreč, da ima vsak človek »to«, ki je nefizično in zaradi česar lahko preživi (ali ne preživi) takšne možganske operacije.

Če povzamem, tako logično kot metafizično je možno, da preživim operacijo, v kateri se ustvarita dve entiteti, ki imata kontinuiteto z mojo možgansko snovjo, spominom in značajem. Ta dvojna možnost je sama po sebi mogoča samo, če je tisto, kar konstituira 'mene', nekaj drugega kot moja možganska snov, spomin ali značaj. To pomeni, da je preprosta različica osebne identitete potrjena in je 'to', zaradi česar sem jaz, nekaj nefizičnega. Če to ne bi bilo res, ne bi razmišljali o tem, ali bom preživel dvojno presaditev možganov, da bi bil nagrajen ali mučen. To 'to' lahko imenujemo 'duša' - izraz, ki ga mnogi filozofi ne bodo želeli uporabljati, toda kateri koncept argument izkazuje, si zasluži vsaj nekaj obravnave. Potem bi ostali pri ideji, da je vsak utelešeni človek sestavljen iz dveh delov – telesa (ki ni bistvenega pomena za identiteto osebe) in duše (bistvenega zanj).

Na tej točki se bom brez sramu izognil vprašanju, kaj je duša, posledicam, ki jih predstavlja ta ideja, in kako je povezana s telesom. Več o tem morda drugič.

Sally Latham je predavateljica filozofije in antropologije na Birmingham Metropolitan College. Rada bi se zahvalila Richardu Swinburnu za njegovo vodenje in potrpežljivost.