Jemljemo k srcu našo ranljivost

Lindsay Kelland pravi, da nas lahko negotovost našega življenja nauči bistvenih lekcij.

Po kratkem molku se je zdravnik nekoliko privzdignil na svojem stolu in vprašal, ali ima Tarrou idejo o poti, po kateri naj bi dosegel mir. 'Da,' je odgovoril. ‘Pot sočutja.’ – Albert Camus, Kuga Po kratkem molku sem se nekoliko privzdignil na svojem stolu in vprašal, ali ima Tarrou idejo o poti, po kateri naj hodim za dosego miru. 'Da,' je odgovoril. 'Pot sočutja.'

V tem strašnem času se nam ponujajo velike možnosti za rast. Neverjetni izzivi, s katerimi smo se soočili in se še vedno soočamo v krizi Covid-19, s seboj prinašajo pomembne priložnosti za osebno in družbeno etično preobrazbo. Toda po mojem mnenju te priložnosti visijo na nitki in skrbeti bi nas moralo, da jih ne bomo izkoristili ali še huje, da bomo postali žrtev nevarnosti, ki jih spremlja. Predvsem mislim na izzive, ki spremljajo našo človeško ranljivost, ter na priložnosti in nevarnosti, ki izhajajo iz tega, da se v krizi osredotočamo na ta vidik našega življenja.

Ja, mi so ranljiv. Inherentno tako. Ranljivi smo, ker smo utelešena – lahko zbolimo in potencialno umremo. Ranljivi smo, ker smo relacijski – smo družabne živali, ki nujno živimo in delamo skupaj. Potrebujemo drug drugega; vendar lahko zlahka širimo virus drug na drugega, če se ne držimo razdalje. In ranljivi smo, ker smo nahaja : kjer se znajdemo materialno, ekonomsko in socialno, ima pomembne posledice za naše možnosti preživetja, še posebej v tem času. Toda kaj bomo od tega vzeli – kako ta vpogled v našo ranljivost vpliva na naše dojemanje in ravnanje s samim seboj in drugimi – je še vedno na voljo.



Kot vidim, se pojavljata dve glavni možnosti. Prvič, priložnost za globoko etično preobrazbo, vsaj na individualni, morda pa tudi na družbeni ravni. Drugič, nevarnost še nadaljnje dehumanizacije z zelo resničnimi posledicami v življenjih in smrtih milijonov.

Poudariti moram bistveno točko: čeprav smo vsi sami po sebi ranljivi, živimo in izkušamo svojo ranljivost na zelo različne načine.

Debra Bergoffen poudarja to točko v svojem delu o človeških razmerah, na primer v '22. februar 2001: K politiki ranljivega telesa,' ( Hipatija , 18(1), 2003). To počne tudi Judith Butler, ki opozarja na razliko med našo skupno človeško »prekarnostjo« in »prekarnostjo« določenih življenj; glej Prekarno življenje (Verso, 2004). Dejansko so feministični filozofi že dolgo razmišljali o dejstvih in učinkih naše ranljivosti. Če uporabimo Bergoffenove izraze, so nekateri od nas ustvarjeni, da živijo v ranljivem človeškem stanju, medtem ko so drugi zaprti v na videz neranljivih telesih. Podobno, medtem ko smo vsi ranljivi za Covid-19, vplive virusa na naša življenja različno občutijo tisti, ki živijo v negotovosti, in tisti, za katere se zdi, da jih ščitijo mladost, zdravje, bogastvo, družbeni status ali zemljepis. V tem smislu nismo vsi skupaj v tem . Morda smo vsi v to, vendar se načini, kako smo v tem, dramatično razlikujejo. Torej v pomembnem smislu nisva skupaj – sva zelo, zelo daleč narazen.

Kljub temu želim skupaj z Butlerjem in Camusom poudariti etični potencial priznavanja naše inherentne in skupne negotovosti in se želim za trenutek ustaviti pri tem, kaj iz tega sledi. Covid-19 je neposredna in neposredna grožnja za vse nas in nam prinaša krhko naravo človeškega obstoja na način, za katerega upamo, da ga ne bomo nikoli več videli v življenju. Torej morda nismo vsi v tem skupaj ; ampak preprosto na podlagi dejstva, da vsi smo v tem , ta trenutek predstavlja edinstveno priložnost za individualno in družbeno etično transformacijo.

Ko preučuje žalost, ki jo čutimo, ko izgubimo nekoga, ki ga imamo radi, Butler piše, da se razkrije nekaj o tem, kdo smo, nekaj, kar razmejuje vezi, ki jih imamo z drugimi, kar nam pokaže, da te vezi sestavljajo to, kar smo, vezi ali vezi, ki nas sestavljajo ( Prekarno življenje , 2004, str.22). Preprosto povedano, ko izgubimo nekoga, ki ga imamo radi, in to izgubo obžalujemo, ugotovimo, da nismo samo izgubili te osebe – izgubili smo tudi del sebe, del, ki je bil sestavljen iz te vezi. Ko razmišljamo o tej izgubi, prepoznamo našo ranljivost odnosov, svojo temeljno odvisnost od drugih. Zavedamo se, da smo že od začetka predani drugim.

V znani feministični potezi Butlerjeva nato preusmeri našo pozornost od osebnega k političnemu, pri čemer trdi, da je ta [žalost] lahko izhodišče za novo razumevanje, če lahko narcisoidno preokupacijo melanholije premaknemo v premislek o ranljivosti drugi (str.30). Povedala je, da če smo sposobni preusmeriti fokus s sebe na druge, potem lahko priznanje lastne odvisnosti od drugih – da nas nujno sestavljajo naši odnosi z drugimi – postane priznanje naše skupne negotovosti. To bi lahko izostrilo naše priznanje naše odgovornosti drug do drugega in za drugega. Potem, trdi, bi lahko kritično ovrednotili in se zoperstavili pogojem, pod katerimi so nekatera človeška življenja bolj ranljiva od drugih (str. 30).

Če ima Butler prav, potem je to res pomemben trenutek. To je tista, v kateri lahko vsi ocenimo in premislimo svoje vrednote. Zato skupaj z Butlerjem, Bergoffenom in Camusom razmislimo o etičnih posledicah jemanja svoje ranljivosti k srcu in se za trenutek usedimo z našimi etičnimi odgovornostmi drug do drugega glede na našo skupno negotovost. Premišljevanje o naši ranljivosti lahko nas pripeljejo do tega, da se še bolj izoliramo drug od drugega. Lahko bi nas pripeljalo do tega, da bi se še bolj distancirali med seboj in drugimi – zaradi vsesplošne skrbi za dobro počutje naših ljubljenih in relativne brezbrižnosti do trpljenja drugih. Lahko pa nas privede do resnega dvoma o načinih, na katere svet priznava ranljivost nekaterih, medtem ko večinoma zanika ranljivost drugih. S tem bi nas to pripeljalo ne le do tega, da bi prevzeli odgovornost za svoja življenja, ampak bi tudi izpodbijali nepravičen status quo.

Lindsay Kelland je višja predavateljica na Centru Allan Gray za etiko vodenja Univerze Rhodes v Južni Afriki.