Ukrotitev skeptičnega zmaja

Toni Vogel Carey o nesporazumu med njeno teto Polly in Renéjem Descartesom.

Ko sem začel študirati filozofijo, je moja teta Polly, ki je imela glavo bolj za posel kot za abstraktne ideje, želela vedeti, kaj je filozofija. Namesto da bi naredil razumno stvar in dal razlago, ki bi jo lahko zlahka razumela, sem voščil kartezijansko. Kako smo lahko prepričani, sem vprašal in trkal po njeni jedilni mizi, da to, kar je videti in se nam zdi kot miza ali roka, ni le iluzija, ki jo je ustvaril zlobni demon, da bi nas prevaral? Oprosti, da je kdaj vprašala, predlagala je, mislim, da bi lahko preizkusil s kislino. Do marsičesa sem precej skeptičen, a to ne pomeni, da dvomim v vse. O nekaterih stvareh sem lahko prepričan, tudi če ne vem zagotovo, da so resnične. Na primer, lahko sem prepričan, da sta dve človeški roki, ker ju vidim tik pred seboj.

Cambriški filozof G.E. Moore (1873-1958) je bil tisti, ki je skušal filozofe spraviti nazaj na zemljo, kot pravi Barry Stroud, in teta Polly bi nedvomno razumela njegovo 'zavrnitev' skepticizma zunanjega sveta:

Zdaj lahko na primer dokažem, da obstajata dve človeški roki. kako Tako, da dvignem dve roki in rečem, ko naredim določeno kretnjo z desnico, Tukaj je ena roka, in dodam, ko naredim določeno kretnjo z levo, in tukaj je druga. Reči, da je moški skeptičen do določenih vrst stvari ali ima določene oblike skepticizma, ne pomeni nujno, da dvomi o čemerkoli. Človek, ki tako kot Bertrand Russell z največjim zaupanjem verjame, da nikoli ne ve zagotovo za nekaj, kot je to, da sedi, se lahko brez sence dvoma ob tisočih priložnostih kljub temu počuti popolnoma prepričan, da je sedeti.



Težava je v tem, da bi se ji ta 'dokaz' verjetno zdel preveč očiten, da bi ga omenila, kar bi jo samo še bolj zmedlo. Tudi filozofi so zmedeni, ker se zdi, da Moore, podobno kot teta Polly, zgreši ne le bikovega očesa, ampak celotno tarčo. Kako je lahko ta sijajni primer filozofskega temperamenta in razmišljanja tako slep za kartezijanski izziv? Stroud lahko samo odgovori, rad bi vedel.

Najbolj prodajana Moški so z Marsa, ženske z Venere govori o boju med spoloma in popisuje napačno komunikacijo, ki jo povzročajo razlike med spoloma. Tudi Descartes in teta Polly imata težave s komunikacijo, a ne zato, ker je ona ženska in on moški. Njuno neskladje in Moorov položaj v tem sta skrivnosti, ki ju skušam tukaj razbrati s pomočjo nekaterih čudovitih prispevkov Moorovega prijatelja Ludwiga Wittgensteina. Vsi poševni citati so iz Wittgensteinovih O gotovosti .

Moore v 'Štirih oblikah skepticizma' pojasnjuje, da skeptični dvom ni pravi dvom:

Zdaj lahko na primer dokažem, da obstajata dve človeški roki. kako Tako, da dvignem dve roki in rečem, ko naredim določeno kretnjo z desnico, Tukaj je ena roka, in dodam, ko naredim določeno kretnjo z levo, in tukaj je druga. Reči, da je moški skeptičen do določenih vrst stvari ali ima določene oblike skepticizma, ne pomeni nujno, da dvomi o čemerkoli. Človek, ki tako kot Bertrand Russell z največjim zaupanjem verjame, da nikoli ne ve zagotovo za nekaj, kot je to, da sedi, se lahko brez sence dvoma ob tisočih priložnostih kljub temu počuti popolnoma prepričan, da je sedeti.

Stroud pravi, da skeptični dvom zahteva določen umik ali odmaknjenost od celotnega telesa našega znanja o svetu. In kot celo kisla 'raztopina' tete Polly jasno pove, so tako laiki kot znanstveniki trdno del tega sveta. Posebna značilnost filozofskega dvoma je njegova popolna nepomembnost za vse, s čimer se srečamo v 'resničnem' življenju. Če bi sprejeli skepticizem do zunanjega sveta, to pomeni, da bi nadaljevali tako, kot počnemo, in se še naprej ukvarjali, če ne s spremembami življenja, pa s tem, kar se vsemu svetu zdi tako.

In ali ga ne bi mogli mirno pustiti, da dvomi o tem, saj je popolnoma vseeno? #120

Teta Polly je lahko izkusila le resničen dvom ali tisto, kar Stroud imenuje 'notranji' dvom; 'zunanji' filozofski raznolikost se je izgubila. Konec koncev, odmaknjenost od zdravorazumskega vidika ni nekaj, kar bi zdravorazumsko stališče samo lahko zagotovilo. Težava s to 'notranjostjo' pa je – težava, s katero se soočata tako Moore kot teta Polly – ta, da sploh ne obravnava, kaj šele odgovori na kartezijanski izziv. Seveda je njena 'rešitev' krožna in komična, njegova 'ovržba' pa se zdi vprašljiva in prav nič smešna. Toda medtem ko se Moorov pristop v primerjavi z Descartesovim pristopom zdi nefilozofsko »notranji«, očitno zagovarja filozofsko stališče o zdravorazumskem razmišljanju, v nasprotju z zdravorazumskim razmišljanjem tete Polly o filozofskem stališču.

Kajti ko Moore pravi, da vem, da je to ... Želim odgovoriti, da ne veš ničesar! – pa vendar tega ne bi rekel nikomur, ki je govoril brez filozofskega namena. Se pravi, čutim (upravičeno?), da ta dva želita reči nekaj drugega. #407

Moore daje temu, čemur filozofi pravijo 'argument primera paradigme' proti skeptični tezi, pri čemer navidezno 'kaže' na nasprotni primer (tukaj je roka). In seveda, če je našel en protiprimer, potem jim ni konca.

Če veš, da je tukaj ena roka, ti damo vse ostalo. #1

Moore trdi, da je ta dokaz popolnoma strog, da je morda nemogoče dati boljši ali bolj strog dokaz za karkoli. Zaveda pa se, da skeptiki zahtevajo več kot to, nekaj podobnega splošni izjavi o tem, kako je mogoče dokazati kakršne koli trditve te vrste. In če je to mišljeno z dokazom o obstoju zunanjih stvari, potem ne verjamem, da je kakršen koli dokaz o obstoju zunanjih stvari možen. Da bi dal takšen dokaz, bi moral dokazati, da zdaj ne sanjam. Toda kako naj dokažem, da nisem?

Na tej točki bi mnogi rekli, da Moore preprosto prizna Descartesu. Vendar Moore zavrača idejo, da če ne morete dokazati trditve na način, kot zahtevajo skeptiki, potem je res ne poznate; misli, da lahko vemo stvari, ki jih tako ne moremo dokazati. In večina filozofov, vključno z Aristotelom, bi se strinjala z Moorom, da obstajajo trditve, ki niti ne potrebujejo niti ne priznavajo dokaza – čeprav je Aristotel seveda imel v mislih zakon neprotislovja, ne pa to roko.

Vprašanja, ki jih postavljamo, in naši dvomi so odvisni od dejstva, da so nekateri predlogi izvzeti iz dvoma. #341

Kartezijanski problem sanjanja in zbujanja se nanaša na a drugo , bolj znano razlikovanje 'notranje-zunanje'. Ta nasprotuje subjektivni gotovosti, ki jo zagotavlja zasebna (notranja) čutna izkušnja, nasproti objektivnemu, javnemu znanju o (zunanjih) stvareh, s katerimi se srečamo v vesolju, kot pravi Moore – stvari, ki so takšne, kot so, pravi Stroud, povsem neodvisno. da [jih] poznamo ali verjamemo, da so takšni. Drevo pade v gozdu, z drugimi besedami, tudi če ga nihče ne sliši.

Mentalno stanje prepričanja je lahko enako, ne glede na to, ali gre za znanje ali napačno prepričanje #42

Čeprav je na kratko, obstajajo štiri različne oblike gotovosti, ki jih vsebuje ta račun skepticizma, ki se vzpenja od izkustvenega do abstraktnega in od partikularnega do univerzalnega:

4. Gotovost temeljnih ali končnih resnic.

Če bi poskušali dvomiti o vsem, ne bi prišli tako daleč, da bi dvomili o ničemer. Sama igra dvoma predpostavlja gotovost. #115

3. Gotovost deduktivnega dokaza.

Če rečem, da znam matematiko, potem je utemeljitev za to dokaz. #563

2. Gotovost pritličnih zdravorazumskih resnic.

Zame kot razumnega človeka o tem ne more biti nobenega dvoma. – To je to. #219

1. Gotovost mojih neposrednih 'notranjih' izkušenj.

Želim si ga zamisliti kot nekaj, kar je onkraj upravičenosti ali neupravičenosti; tako rekoč kot nekaj živalskega. #359

Filozofom se ta štiridelna hierarhija zdi udobno staromodna in neprijetno zastarela, kar je razumljivo, saj njena arhitektura sega v Aristotelovo Posteriorna analitika .

4. Intuitivno dojemanje prvih načel.
3. Demonstracija; poznavanje univerzalij – ‘znanstvenih’ ali metafizičnih.
2. Mnenje, posploševanje, obrtniško znanje.
1. Čutno zaznavanje, doživljanje podrobnosti.

Seveda so razlike. Aristotelova hierarhija se začne z 'zunanjimi' zaznavami posameznikov, medtem ko se novodobna začenja z 'notranjimi' zasebnimi 'čutnimi podatki' – izraz, ki ga je uvedel sam Moore. In za Aristotela je druga raven bližje mnenju kot mnenju bona fide znanja. Ne glede na odstopanja pa so bleda v nasprotju z močno 'družinsko podobnostjo'. Torej na Stroudovo vprašanje, kje točno gre Moore narobe? morda bi moral biti odgovor, On naredi hierarhija-napaka . Pravzaprav več kot enega, glede na to, da mu ni uspelo doseči 'zunanjosti' na tretji in drugi ravni.

Vsi popravki naših pogledov niso na enaki ravni. #300

Hierarhični razlog, zakaj argumenti primera paradigme ne uspejo, je, da poskušajo voditi bitko na 'drugi ravni' proti nasprotniku na 'tretji ravni'. Vzemite jezikovni nabor med profesorico Susan Stebbing in sirom Arthurjem Eddingtonom v tridesetih letih 20. stoletja glede 'trdnosti' običajnih predmetov, kot je miza tete Polly. Eddington pravi, da so polni lukenj in večinoma samo prazen prostor. Toda v tem primeru, ugovarja Stebbing, kje lahko najdemo primer, ki nam pokaže, kaj pomeni 'trdno'? Tabele so paradigmatični primeri tega, kar običajno mislimo z besedo 'trden', zato je zanikanje njihove trdnosti meji na absurd.

Stebbing in Eddington sta imela težave s komunikacijo – spet ne zato, ker je bila ona z Venere in on z Marsa, temveč zato, ker je ona zavzela zdravorazumsko, makro-, on pa teoretično, mikro-gledišče. Lahko bi se strinjali, da so mize trdne v običajnem (drugostopenjskem) smislu; po njih lahko tolčemo s pestmi ipd. Zanjo pa je bila zmožnost udarca s pestjo 'pomembno merilo' trdnosti (če uporabimo izraz Michaela Sloteja), medtem ko teoretični fiziki, kot je Eddington, nimajo ali nimajo nobene koristi od takšnih grobih značilnosti.

Moore sledi razmišljanju Thomasa Reida in škotske »šole zdrave pameti« iz 18. stoletja, da če je filozofija v nasprotju z zdravo pametjo, potem je s filozofijo nekaj narobe. Podobno je Mooreovo stališče, da mora vsak argument proti njegovi trditvi, da ve, da je to roka, temeljiti na predpostavki, ki je manj zanesljiva kot njegova trditev, da ve, da je to roka.

Nenavadno je, da ko sem povsem prepričan o tem, kako so besede uporabljene, o tem ne dvomim, še vedno ne morem utemeljiti svojega načina življenja. Če bi poskusil, bi lahko dal tisoč, vendar nobena ni tako gotova kot stvar, za katero naj bi bili podlaga. #307

Zanimivo je, da Charles Larmore predstavlja hierarhično obliko tega argumenta iz relativne gotovosti in meni, da je značilnost Moorove epistemologije. To je, da so trditve o znanju (prvega reda), npr. to je roka, bolj zanesljive kot katera koli načela (drugega reda), ki se uporabljajo za njihovo ocenjevanje.

Veliko vprašanje je, ali ima gotovost tretje stopnje, ki je višja, prednost pred oblikami nižje ravni ali pa gotovost druge stopnje, ki je bolj osnovna, spodkopava oblike višje ravni in z njimi kartezijanski dvom. Pomembno pa je videti, da samo to vprašanje implicira, da filozofski skepticizem prebiva na nekaterih ravneh in ne na drugih. In to po drugi strani pomeni, da ima svoje meje in ne more kontaminirati celotnega epistemičnega spektra, s čimer filozofe reducira na kratilsko miganje s prstom. Štiridelna kvazi-aristotelovska hierarhija s seboj prinaša prijaznejšo, nežnejšo 'oblaženo' obliko skepticizma, ki jo Hume pravzaprav zagovarja kot zdravilo za dogmatizem. Opominja nas, da trditve oblikujemo pogojno in ne kategorično, da mora vse naše razmišljanje spremljati določena mera dvoma, previdnosti in skromnosti. V tem pogledu je skepticizem navsezadnje pomemben za 'resnično življenje'.

Ko že govorimo o skromnosti, eden očitnih načinov, kako tisti, ki vedo manj, pokažejo svojo nevednost, je, da se postavijo nad tiste, ki vedo več. Toda tudi za tretjenivojske mislece je arogantno zavračati drugonivojske tipe kot nižje od njih. Kar nas Moore opominja, je, da potrebujejo svet tete Polly veliko bolj, kot bi ona kdaj potrebovala njihov.

Sedim s filozofom na vrtu; znova reče in spet vem, da je to drevo, in pokaže na drevo, ki je blizu nas. Pride še nekdo in to sliši, pa mu rečem: Ta tip ni nor. Ukvarjamo se samo s filozofijo. #467

Tako kot se filozofski dvom razlikuje od 'pravega' dvoma, se filozofska norost razlikuje od prava norost . V 911 nujnih primerih bi bilo ne le komično, ampak tragično – pravzaprav noro – ustaviti se in podvomiti v obstoj zunanjih predmetov. V filozofski razpravi pa je, kot pokaže teta Polly, lahko komično, če tega ne storimo. Eno je filozofirati in drugo živeti, kot pojasnjuje Richard Popkin stališče Hueta, francoskega skeptika iz 17. stoletja; in trditve, ki so filozofsko dvomljive, so lahko kljub temu sprejemljive ali celo nedvomne kot življenjske možnosti.

Ne moremo torej kategorično trditi, da tretja raven preglasi drugo, niti ne, da druga spodkopava tretjo. Moč Moorovega 'ovrženja' je v tem, da je tukaj lahko roka prav tako gotova na svoj način, kot je na njeni poti kartezijanska nedvomnost ali celo morda kot je na njeni poti zakon neprotislovnosti. Slabost Moorovega argumenta je, da gotovosti na eni ravni ni mogoče prenesti na druge ravni. Zaradi pomanjkanja hierarhične perspektive je Moore morda predpostavil prenosljivost in tako prevzel gotovost na eni ravni za gotovost na vsaki ravni. To bi pomenilo filozofsko napako, ne pa tudi stopnje miselne neumnosti, ki se nam zdi tako neskladna z Moorovim delom.

Gotovo je, da na ta planet nismo prispeli z drugega pred sto leti. No, to je tako gotovo kot take stvari. #184

Je hierarhija red narave ali nekaj, kar uvedemo sami? Tukaj ne poskušam odgovoriti na to vprašanje, niti na to, ali štiridelna hierarhija zagotavlja najboljšo epistemično arhitekturo. Hierarhije so danes anatema, v nekaterih primerih z dobrim razlogom (pomislite na kastni sistem). Kljub temu so preveč zasidrani v naši kulturi, da bi kmalu izginili. Od službene lestvice do vojaških, cerkvenih in celo akademskih činov je cilj 'mobilnost navzgor'. Znanost je 'od zgoraj navzdol' ali 'od spodaj navzgor'. Stremimo k »visokim idealom« in se skušamo ne »spustiti« na raven tistih, ki nam delajo krivico. Nebesa so gor in pekel dol.

V literaturi o filozofskem skepticizmu je prevladovala ali-ali razprava med radikalnim dvomom in zdravorazumskim realizmom. Morda pa obstaja tretja pot – hierarhična ali natančneje a meta -hierarhična perspektiva. Ta arhitektura ima dvojno prednost, saj zajema vse (štiri) ravni, hkrati pa omogoča neodvisno oceno njihovih posameznih prednosti in slabosti. Posledica tega je, da postane skepticizem združljiv ne le z resnico o stvareh, za katere trdimo, da vemo v običajnem življenju, temveč tudi z resnico naše trditve, da vedeti njim. In to je v veliki meri pripomoglo k ukrotitvi skeptičnega zmaja in razbremenitvi filozofov legendarne potrebe, da ga ubijejo.

Toni Vogel Carey je profesorica filozofije, ki je postala osebna svetovalka in neodvisna pisateljica. Je v upravnem odboru Nacionalne koalicije neodvisnih znanstvenikov in svetovalka za uredništvo v ZDA za Filozofija zdaj . Njena zadnja neumnost je seminarska/podporna skupina, imenovana Wise Club (poimenovana po škotski učeni družbi iz 18. stoletja).

Branje
Rene Descartes, Meditacije (1641).
David Hume, Preiskava o človeškem razumevanju (1748).
G.E. Moore, 'Dokaz o zunanjem svetu' (1939), v Filozofski spisi (1959).
Richard Popkin, 'Skepticizem', Enciklopedija filozofije , P. Edwards, ur., letnik 7 (1967).
Barry Stroud, Pomen filozofskega skepticizma (1984).
Ludwig Wittgenstein, O gotovosti (napisano c.1950), G.E.M. Anscombe & G.H. von Wright, ur. (1969).