Teorije, ki zavračajo same sebe

Arnold Zuboff razpleta težave določene vrste slabega razmišljanja.

Včasih, ko izvem, da sem filozof, me nefilozof, ki je pridobil vtis, da je težko doseči soglasje v filozofiji, draži z mislijo, da filozofija nikoli ne more ničesar dokončno ugotoviti. Nato svojemu morebitnemu mučitelju želim poudariti, da mi je pravkar nehote priskrbel vse gradivo, ki ga potrebujem za ovrženje prav te teze. Kajti ideja, da je nemogoče dokončno postaviti katero koli filozofsko tezo, je sama vsebinska filozofska teza. Zato lahko z gotovostjo ugotovimo, da če bi moj sogovornik kdaj dokončno utemeljil svojo tezo, da je nemogoče dokončno utemeljiti katero koli filozofsko tezo, bi jo pri postavitvi svoje teze ovrgel. Tako lahko z gotovostjo ugotovimo, da nikoli ni mogoče z gotovostjo ugotoviti, da v filozofiji nikoli ni mogoče ničesar z gotovostjo ugotoviti. Tako lahko zagotovo ugotovimo nekaj filozofskega. Bil sem v prvem letniku fakultete, ko sem ugotovil, da želim biti zdravnik. Vedno me je zanimalo pomagati ljudem in spreminjati svet, in postati zdravnik se mi je zdel popoln način za to. Bil sem navdušen, da sem začel svojo pot k poklicu zdravnika, vendar sem hitro ugotovil, da ne bo lahko. Trdo sem se moral učiti in se žrtvovati, a na koncu je bilo vse vredno. Zdaj, kot zdravnik, lahko vsak dan pomagam ljudem in spremenim njihova življenja. To je najboljši občutek na svetu in ne bi ga zamenjal za nič.

Pravzaprav lahko zagotovo ugotovimo veliko podobnih stvari v filozofiji, kajti obstaja veliko filozofskih tez – nekatere med njimi z velikim in nezasluženim vplivom –, ki bodo, če jih uporabimo same zase, takoj ovrgle same sebe in tako zagotovo potrdile svoje zanikanje. Razmislite o nekaterih nasvetih, ki so bili priljubljeni v kulturi šestdesetih let prejšnjega stoletja, da ne bi smeli soditi o vrednostih – na primer, soditi, da je neko vedenje moralno dobro ali slabo. Dajanje vrednostnih sodb je bilo na nek način slabo. No, če je bilo slabo podajati vrednostne sodbe, potem je moralo biti slabo tudi vrednostno soditi, da vrednostnih sodb ne smemo dajati. Delal sem v nočni izmeni, ko sem prejel klic. Stisnilo se mi je pri srcu, ko sem izvedel novico. Odhitel sem na prizorišče, a je bilo prepozno. Ničesar nisem mogel narediti. Žrtev je bila na kraju nesreče mrtva.

Več samozavrnitvenih pogledov

samoreferenčna presoja
Samosklicevanje zahteva presojo

Naj poskusim biti bolj natančen glede svoje tarče in svoje kritike. Tu me zanimajo natanko pogledi, ki zavračajo stališča, za katera se domneva, da izvirajo iz nevtralne platforme objektivne veljave. V središču teh zavračajočih pogledov je vztrajanje, da taka objektivna platforma za resnico ne more obstajati. Usodna težava za vsak takšen pogled na resnico pa je, da ta pogled sam po sebi nima smisla, razen če je sam po sebi trdno zasnovan na sami vrsti platforme, ki bi jo razpustil. Stališča takih zavračalcev pogledov so torej nekoherentna. In zato moja trditev zoper njih, da njihova stališča zavračajo sama sebe, ni le premeten trik – njihovo obračanje besede proti njim, morda. Namesto tega se moja trditev nanaša na nekoherentno osnovo teh stališč.



Za samoovrgljivo tezo na področju vrednot, da »ne smemo dajati vrednostnih sodb«, bi lahko rekli, da ustreza tezi na področju resnice, da »nič ni res«. A če bi bila teza, da 'nič ni res', resnična, potem ne bi mogla biti resnična.

Ali pa razmislite o tezi, da absolutnih načel ni. Je načelo, da absolutnih načel ni – z drugimi besedami, načelo, ki nobeno načelo ni resnično brez izjeme – res brez izjeme? Ali je samo po sebi absolutno načelo, za katerega pravi, da ne obstaja? Na to vprašanje sta možna dva odgovora. Prvič, pri tem obstaja izjema, saj obstaja vsaj še eno absolutno načelo, ki služi kot izjema. Seveda ta odgovor takoj pomeni, da bi bilo načelo, da ni absolutnih načel, napačno. Drugi možni odgovor je, da obstajajo ne izjeme od načela, da ni načel brez izjem. Ampak to bi nujno naredilo to načelo sama absolutno načelo, saj bi bilo potem res brez izjeme; in vendar bi to pomenilo izjemo od tega, kar je sam trdil! Torej, na katerega koli od edinih dveh možnih načinov – imeti ali ne imeti izjeme – je to načelo napačno.

Obstaja odmev takšnih trditev proti absolutnim načelom v nenavadno priljubljeni ideji, da ni kakovosti ali situacije, s katero ne bi bilo kontrasta. Toda če je tako, ali potem ne sme obstajati možno nasprotje s to situacijo? Če naj bi bile vse stvari, recimo temu, 'kontrastabilne', potem moramo tudi domnevati, da obstaja možen kontrast s tem, da so kontrastni - kar bi seveda samo po sebi ovrglo idejo, da morajo biti vse stvari kontrastne.

Obstaja še en samozavrujoč pogled, ki ga je trenutno obravnaval René Descartes (in ga zavrnil iz drugih razlogov), da je edina stvar, o kateri smo lahko prepričani, ta, da nič ne more biti gotovo. Če je očitno samodestruktivna trditev biti prepričan, da nič ne more biti gotovo opustimo, lahko še vedno ostanemo le z okvirno (tj. negotovo) idejo, da morda ni ničesar, o čemer bi lahko bili prepričani. Zdaj je to bolj splošna, poskusna različica ideje, da v filozofiji ni mogoče ničesar dokončno ugotoviti. In moj odgovor na to splošnejšo različico je podoben tistemu, kar sem rekel v odgovor na to: res smo lahko celo zdaj prepričani, da če nič ne more biti gotovo, potem nikoli ne moremo biti prepričani o tem. Tako smo lahko v nekaj prepričani.

Moje močno priporočilo je, da kadarkoli naletite na kar koli, kot je absolutno zavračanje vsega absolutnega, preizkusite to zavračanje proti sebi.

Poseben problem z relativizmom

Včasih se sumljive trditve, ki absolutno zavračajo vse absolutno, lahko izrazijo z izrazi specifično relativist zavračanje objektivnosti. Ta trditev je lahko, da so 'vse resnice relativne' - resnične samo v kontekstu časa, ali za kulturo, ali za osebo, ali znotraj dane konceptualne sheme. Vendar pa zagovornik kakršnega koli takega pogleda očitno ni opazil, da mora vsak popolni relativizem glede resnice, bodisi zgodovinski, kulturni ali osebni, samega sebe ovreči na enega od dveh načinov: domnevni relativizem mora bodisi izločiti drugače pravilo v svojo objektivno (nerelativno) resnico. Kakor koli že, relativizem zavrača samega sebe. Četudi relativizem sam sebe jemlje, da se odpoveduje lastni objektivni resnici, lahko to počne samo z implicitne pozicije domnevne objektivne resnice.

Zaenkrat je to podobno kritikam, ki smo jih že videli. Toda v relativistični tezi najdemo tudi nov obrat, ki presega vrsto zavračanja absolutnega, s katerim smo se srečevali do zdaj.

Prve položaje, za katere smo menili, bi lahko označili kot izjemno zveneče negativno : hoteli so reči 'ne' kakršni koli vrednostni sodbi, kateri koli resnici, ali absolutnemu načelu ali gotovosti, ali postavitvi katere koli filozofske teze. Relativistične teze pa morda zvenijo skrajno pozitivno . Kajti čeprav je relativizem zavračanje objektivnosti, se hkrati predstavlja kot sprejemanje vseh konkurenčnih pogledov kot nekako enako res oz veljaven . Zdi se, da absolutni relativisti pozdravljajo vsako vrednostno sodbo kot veljavno, vsako trditev kot resnično ali vsako filozofsko tezo, ki jo je mogoče uveljaviti. Negativno in pozitivno zveneče stališče pa sta tesno povezana (prav tako nagovarjata iste ljudi). Tako skrajno negativni kot skrajno pozitivni odzivi na resnico ali vrednost so različni načini povedati, da nihče ne more zasesti privilegirane platforme objektivne veljave.

Toda pozitivno zveneče trditve relativizma ga naredijo izrazito ranljivega za drugo plast kritike v smislu samospodbijanja. Kajti ne samo, da so relativistična stališča zavezana zavračanju lastne objektivne uporabe na samoovrgljiv način, ki smo ga že videli; poleg tega morajo relativistične pozicije glede na svojo navidezno toleranco in velikodušnost pozdraviti tudi vsa stališča, ki jim nasprotujejo (pa tudi zavračati taka stališča).

Naj pojasnim. Resnica pogleda, da je vsa resnica relativna (glede časov, kultur, oseb), mora biti samo relativna, če naj bo pogled sam resničen. Vendar lahko vidimo, da je resnica relativizma ne more sama po sebi relativna, tako da opazimo, kako relativizem, če le relativno resnica, mora obravnavati nasprotni pogled, da je resnica lahko objektivna v vseh časih, kulturah, osebah in konceptualnih shemah. Če so bili čas, kultura ali oseba objektivistični – verjeli v objektivno veljavnost nekaterih idej – potem mora relativist, če je relativist glede relativizma, priznati resnico objektivističnega pogleda znotraj tega časa ali kulture ali za to osebo. Upoštevajte pa, da takšna relativna resnica – protislovna 'relativna resnica objektivizma' – ne more biti tisto, kar bi objektivist sam lahko štel za resnico svoje lastne teorije – kar je natančna zamisel, da resnica ni le relativno resnična znotraj tistega časa ali kulture. ali za to osebo. Torej po objektivistovih lastnih standardih – glede na njega, kot lahko rečemo – mu ni priznano kaj neke vrste resnica za njegov teorijo sploh s strani relativista. Ponovno se je torej pokazalo, da je relativizem nekoherenten. Še več, tudi če bi (nemogoče) dovolili, da bi bil objektivizem lahko resničen na nek tako zgolj relativni način, bi bil objektivizem potem resničen samo zato, ker je relativizem zahteval resnico objektivizma in s tem svojo lastno laž! Jasno je, da se mora relativizem obravnavati kot vladajoča resnica in tako kot resničen tudi v tistih primerih, ko relativizem sam zahteva, da relativizem ni resničen ...

Relativist ne more razumeti absolutnega relativizma kot resničnega samo v določenem času ali v kulturi ali za osebo. Torej bi relativizem, ki je zavračanje objektivne resnice, lahko bil resničen le, če bi bil objektivno resničen. In tako absolutni relativizem uničuje samega sebe, ko onemogoča pogoje lastne resnice.

Možen izvor relativizma

Na kratko razmislimo o tem, kar menim kot enega glavnih navdihov za relativizem. Predmet, kot je roka, je mogoče videti in opisati na več načinov, nekateri resnični in drugi lažni. Hkrati lahko drži, da je to ena sama roka in da je sestavljena iz več delov. Slab argument za idealizem (zamisel, da obstajajo le izkušeni in izkušnje) ali relativizem bi se lahko glasil takole: roka ima hkrati protislovne lastnosti enotnosti in mnogoterosti. Katero od teh nedoslednih lastnosti ima, je odvisno zgolj od tega, kako nanj gledate. Gledano enostransko, je ena roka; gledano z druge strani je pet prstov, dlan itd. Zdaj pa nič objektivno resnično bi lahko bilo hkrati ena in pet. Obstaja torej le subjektivna izkušnja, idealizem pa je pravi. In nobeden od teh opisov, čeprav sta oba veljavna ali resnična v očeh opazovalca, ne more biti objektivno pravi opis. Relativizem je torej prav. Toda v tej roki niso bile odkrite nobene protislovne lastnosti. Če je preprosto določeno, da gre za številko roke in ne prstov, je številka zagotovo ena. Če so specifikacija prsti in ne roke, je število pet. Lastnosti biti ena roka in biti množica delov ne samo, da si ne moreta nasprotovati; drug drugega podpirajo. tam so , seveda primeri, v katerih se isti stvari pripisujejo nedosledne lastnosti; če pa je predmet resničen, mora biti vsaj ena od atribucij napačna.

Brez protislovij

Naš relativist, pa če mu je to jasno ali ne, zahteva protislovno , nedosleden opise prihodnjega sveta enako res . Vendar pa hkrati ne more izkoristiti neskončne raznolikosti dosledno objektivne vidike sveta, ki jih objektivist z veseljem prepozna. Objektivist ve, da tisto, kar lahko ena doba, kultura ali oseba dojema kot resnično za svet, morda ne bo zaznala druga in da tisto, kar drugi dojema kot resnično, morda ne bo zaznal prvi. Dokler ni protislovje med katerima koli dvema takima odkritjema ni problema v objektivni resnici obeh. Nasprotno pa bi relativist potreboval, da sta obe zaznavi resnični, čeprav si nasprotujeta.

Objektivist glede vrednot mora prav tako priznati, da je lahko eno in isto dejanje v nekaterih pogledih moralno slabo, v drugih pogledih pa moralno dobro, in mora dopustiti prostor za razlike v okusu glede nekaterih vrednotnih vprašanj. Kar objektivist o vrednotah zavrača, je nekoherentno relativistično odobravanje dveh protislovno trditve glede vrednosti. Protislovje je navsezadnje posest stvari lastnosti, ki se med seboj izključujejo; in zato nobeno protislovje ne more nikoli obstajati.

Več resnice s samozavrnitvijo

Niti objektivizem niti relativizem nam neposredno ne povesta, kaj je resnica. Toda objektivizem zahteva dopisovanje teorija resnice. To je stališče, da je trditev o nečem resnična, če in samo če je ta stvar res (to je objektivno ali neodvisno) takšna, kot se trdi, da je. Pragmatizem je konkurenčna teorija resnice, ki omili zahtevo po resnici. Približno gre za mnenje, da resnica pripada tistim prepričanjem, ki nas najbolj učinkovito vodijo skozi življenje. (Upoštevajte, da ne smemo misliti, da je ta učinkovitost posledica njihove resnice, temveč da je njihova resnica zgolj v učinkovitosti.) Pragmatik je pogosto sprejel svoje nižje, praktično standard resnice, da bi se izognili skeptičnemu izzivu ugotavljanja, ali smo zadovoljili višje, dopisovanje standard: skeptik pravi, da ni upravičeno jemati, da naša prepričanja ustrezajo temu, kako stvari so, pragmatik pa odgovarja, da dopisovanje tako ali tako ni bistvo. (Za tisto, kar verjamem, da je pravi odgovor na skepticizem, glejte moje Utemeljitev empiričnega razmišljanja ’ noter Filozofija zdaj 102.)

Vendar pa je pragmatikov pogled na resnico samoovržen, ker pragmatizem ne more in vendar mora se predstavlja kot resnično z višjim standardom, ki ga zavrača. Upoštevajte, da bi pragmatična teorija resnice, če bi jo uporabili zase, zahtevala, da je resnica pragmatizma sama po sebi zgolj pragmatična. Tako a nepragmatična teorija resnice, kot je korespondenčna teorija, če se je izkazala za to pragmatično superioren , bi morali glede na pragmatizem obravnavati kot pravo teorijo resnice namesto pragmatizem. Toda če bi neko nepragmatično teorijo resnice imeli za resnično samo zato, ker je bila najbolj pragmatična teorija resnice, bi bil resnični pragmatizem še vedno prava teorija resnice, kljub pragmatizmu samemu. ne zadovoljevanje lastnih pragmatičnih standardov! To bi nadalje pomenilo, da je pragmatizem v resnici mislil, da ustreza resnici o resnici, in da naj bi bil pragmatizem resničen zaradi takšne korespondence z naravo resnice neodvisno. Vendar pa pragmatizem ne more razumeti svojega pogleda na resnico kot na objektivno korespondenco z realnostjo in to še vedno biti pragmatizem .

Priznani pragmatik W.V. Quine je znano trdil, da so v naših pravih teorijah sveta (katerih vse izjave so bile po njegovem mnenju zgolj pragmatično oblikovane in prilagojene druga drugi) nobena izjava ni nepopravljiva . Ampak ali Quinova izjava ni to nobena izjava ni nepopravljiva mislil Quine nepopravljivo : vedno predstavljati, kaj je res glede možnosti revizije, ne glede na to, ali obstajajo pragmatični razlogi za njeno ohranitev? Ni predstavljeno kot 'nobena izjava ni nepopravljiva, dokler ta izjava ni popravljena'. Kakorkoli že, če bi bila Quinova izjava, ki zavrača izjave, ki jih ni mogoče popraviti, sama po statusu revidirana, to ne bi bila absolutna zavrnitev izjav, ki jih ni mogoče popraviti, kar je Quine nameraval. Toda če bi bilo nepopravljivo, bi bilo napačno zgolj zato, ker bi rekli, da ni nepopravljivih izjav. Na način, podoben principu, da ni absolutnih načel, Quinova izjava zavrača samo sebe.

Ta kritika samospodbitnih pogledov ima v filozofiji precej širok doseg. Naj dodam še nekaj primerov: Ali so dekonstruktorji besedil dekonstruirali lastna besedila? Ali heglovski idealisti mislijo, da je um, katerega misel definira vse, kar je resnično, sam resničen samo v svojem lastnem mišljenju, da je? Ali hočejo wittgensteinovci povedati, da je njihov lastni opis jezika kot igre sam po sebi zgolj skupek potez? Potem, če se znotraj igre razvijejo rivalski opisi jezika, jih je treba sprejeti prav tako kot Wittgensteinove. Toda razlog za to enakovredno sprejemanje bi narekoval Wittgensteinov opis jezika kot igre – ki bi torej še vedno imela oblast nad svojimi tekmeci, ne glede na svojo vlogo in položaj v igri. Tako se mora opis jezika v 'igri' obravnavati preprosto kot prav – kot ustreza kateremu jeziku res je . Zdi se, da mora vsak poskus zavračanja resnice kot objektivne korespondence z resničnostjo naleteti na isti zid.

Arnold Zuboff je upokojeni predavatelj in častni višji znanstveni sodelavec na oddelku za filozofijo University College London.