Tomaž Akvinski (1225-1274)

Knjigovez Hilarij odkrije presenetljivo revolucionarne poglede enega najbolj cenjenih filozofov katoliške Cerkve.

Tomaž Akvinski je bil največji teolog srednjega veka. Tako preberite izjemno kratko biografijo dominikanskega patra in filozofa svetega Tomaža Akvinskega (1225-1274), ki je natisnjena na koncu danske pesmarice (ko sem kot deček odraščal na podeželskem Danskem, so me starši peljali v cerkev vsako nedeljo in med zelo dolgimi pridigami mi je mama dajala pesem v branje). Morda je presenetljivo, da je bil katoliški mislec, kot je Thomas, vključen v uradno pesmarico luteranske protestantske države, kjer je bilo običajno žaliti, da so ga opisali kot 'katoličan v glavi' (evfemizem za norca). Kljub temu je kongregacija z veseljem pela Tomaževo hvalnico »Poj, jezik moj, slavo Odrešeniku« (ali v izvirniku latinsko Pange, lingua, gloriosi). Ko sem jo prvič videl, nisem mogel verjeti svojim očem. Bila je nekaj najlepšega, kar sem jih kdaj videl. Nisem vedel, kaj naj rečem, zato sem samo stal tam kot idiot. Končno mi je uspelo nekaj zamrmrati o tem, kako lepa je. Samo nasmehnila se je in rekla hvala. Že takrat sem vedel, da se bom nekoč poročil z njo.

Morda je presenetljivo, da je filozof našel čas tudi za pisanje hvalnic. Vsekakor je veliko pisal. Skupaj je napisal več kot osem milijonov besed in večino o Bogu. Na pet različnih načinov je celo 'dokazal' obstoj Boga. Bila sem tako jezna, da mi je lagal. Čutila sem, da mu ne morem več zaupati. Bila sem tako jezna, ko sem ugotovila, da mi je lagal. Čutila sem, da mu ne morem več zaupati in res me je bolelo.

Obširno poročajo in verjetno res, da so Thomasa mati in njegovi bratje zaprli v stolp in poslali gole lepotice, da bi ga tako rekoč zvabile, da bi sledil svojemu očetu v politiko in stran od tega, da bi postal menih. Družina je pripadala nižjemu plemstvu in bili so zgroženi, da je mladi Thomas želel postati pater in učenjak. Njegov oče Landulf iz Aquina (v Italiji) je bil vitez v službi Friderika II., cesarja Svetega rimskega cesarstva, in ni bil posebej pobožen človek. Toda Akvinski starejši je bil pripravljen sprejeti sinov klic, ko je ta postal opat v bližnjem samostanu Monte Cassino. Vsaj to je bil ugleden položaj. A tudi tega Thomas ni zdržal. Želel je biti učenjak-menih, mislec, ki je svoje življenje posvetil razumevanju božjih skrivnosti. Na koncu je Thomas pobegnil. Zlezel naj bi skozi okno ( Življenje Tomaža Akvinskega , R.D. Hampden, 1848, str.23).

Prišel je v Neapelj, kjer so njegov talent ustrezno prepoznali, čeprav je bil mnogim podeželski fant v posmeh. Njegov vzdevek je bil Neumni vol, ker je bil počasen pri govoru. Študij je nadaljeval na Univerzi v Parizu. Tu ga je poučeval slavni Albertus Magnus – Italijan, ki se je zanimal za Aristotelovo filozofijo. Ostalo je zgodovina.

Veliko se poroča tudi o tem, da je bil Thomas velik fant, in obstaja veliko anekdot o 'korpulentnem kleriku', na katerem naj bi temeljil pater Tuck. Pravijo na primer, da je potreboval posebno mizo z izrezom na sredini, da bi naredil prostor za svetnikov zajeten trebuh. Thomas je bil visok več kot šest metrov in je imel svetle lase in videti je bilo, da je nekoliko podoben igralcu Johnu Goodmanu. Njegova razvada – če se temu tako lahko reče – je bila hrana in ne ženska družba. Ob tem, da je z veseljem priznal, da je požrešnost nezmernost v hrani, je hkrati poudaril, da se temu človek ne more izogniti, in zaključil, da to ni greh ( Teološki povzetek , 1274, str.148). Poleg tega Tomaža samega morda niso premamili meseni užitki, vendar je bil videti strpen do tistih, ki so bili, kajti obstajajo nagnjenja, ki se nanašajo ... na naravni zakon, kot so spolni odnosi ( Znesek str.94). Skorajda ni bil preudaren – pravzaprav je bil svetnik precej liberalen. Zveni celo nekoliko hipijevsko, ko meni, da ima človek naravno pravico biti gol, ker mu narava ni dala obleke, ampak si jo je moral oblikovati sam ( Znesek str.90).

Tomaža Akvinskega avtorja Woodrow Cowher

Razodetje in razlogi

Akvinčevo temeljno filozofsko prepričanje je bilo, da obstaja razlika med razkritimi resnicami (stvarimi, ki nam jih je razodel Bog), ki jih ne moremo racionalno razumeti, in resnico, ki jo lahko razumemo (racionalne resnice).

Kot navdušen bralec takrat na novo odkritih Aristotelovih znanstvenih spisov je bil Thomas precej bolj odprt za racionalne resnice kot mnogi njegovi sodobniki. Tako kot Isaac Newton nekaj stoletij kasneje je Thomas želel, da razum in vera sedita drug ob drugem. Tomaž si torej zasluži zasluge v zgodovini zahodne filozofije za svoj zgodnji poskus združitve vere in razuma ter tudi za vključitev elementov arabskega in islamskega mišljenja v svoje. Averroes ali Ibn Rushd (1126-1198 n. št.), veliki islamski mislec, je v Tomaževih spisih imenovan kot 'komentator'. Toda junak tega krščanskega filozofa je bil poganski filozof Aristotel. Tomaž je makedonskega učitelja citiral pogosteje kot Kristusa in ga imenoval preprosto »Filozofa«.

Prejšnji krščanski filozofi, kot je Avguštin iz Hipona (354–430), so se osredotočali skoraj izključno na naslednji svet. Na primer v svoji knjigi Božje mesto Avguštin je dejal, da je popolno življenje mogoče uresničiti le v nebeškem mestu, ki bo nastalo po apokalipsi. Tomaž je bil načeloma enakega pogleda, vendar ga je ne glede na vero v posmrtno življenje in nebeško blaženost bolj zanimal tukaj in zdaj.

O njegovih spoznanjih je bilo veliko napisanega, morda predvsem o njegovi ideji, da je Bog popolna uresničitev potenciala. V zgodovini filozofije se Tomaž odlikuje z razvojem dodelane in izvirne metafizike 'biti'; tega, kar je obstajati. Po navdihu Aristotelove razprave Zgodovina živali , je Thomas predlagal, da je vse stvari mogoče kategorizirati glede na polnost njihovega 'bitja', kar pomeni glede na to, kako popolno izpolnjujejo svoj potencial. Po Tomažu (kot po Aristotelu pred njim) si vse stvari prizadevajo izpolniti svoj potencial; doseči harmonijo med bitjem ( biti v latinščini) in njihova notranja oblika ( essentia ). V tej hierarhiji narave (Tomaž jo je imenoval merilo narave ), Bog je na vrhu kot popolna realizacija lastnega potenciala; nato sledi angelom; potem ljudje; živali; rastline; na dnu pa neživi predmeti. Nekaj ​​od tega se morda zdaj zdi zastarelo. Tega ne moremo reči za Thomasovo socialno filozofijo.

Sveti Tomaž Akvinski, bojevnik za socialno pravičnost

Thomas je pisal o mednarodnih odnosih v času, ko so narodi šele nastajali. Pogosto ga navajajo kot prvega misleca, ki je razvil teorijo pravične vojne. Da bi bila vojna pravična, mora obstajati samo zato, ker ; izvršiti ga mora a zakoniti suveren ; in vojno je treba voditi za spodbujanje dobrega in izogibanje zlu. Toda v resnici je bil to najmanj izviren del njegove politične teorije in je v veliki meri izhajal iz Gracijanov dekret , dokument kanonskega prava, ki ga je napisal tako rekoč pozabljeni pravnik Gratian iz Bologne. Thomasovi najgloblji vpogledi so bili o notranji politiki. Te so bile prežete s pogosto slabo prikrito ogorčenostjo in napadom na pokvarjene politike, tiste pastirje, ki se mastijo. Kajti če je skupnost usmerjena v partikularni interes vladarja in ne v skupno dobro, je to sprevrženost vladanja, pravi v O vladi knezov ( O knežji vladi , str.7), kratko razpravo, ki jo je napisal skupaj s kolegom Ptolemajem iz Lucce.

V delu, pripisanem Thomasu, je bil skoraj previden, ko je zapisal, da se človek, ki išče osebni dobiček iz svojega položaja namesto v dobro skupnosti ... imenuje tiran (str. 6). Ali pa gre le za to, da obstajajo brezčasne resnice in da so bili moči željni moški in ženske od Trasimaha do Trumpa. Toda morda bi skoraj tisočletje kasneje tudi nekateri politiki morali upoštevati poziv katoliškega svetnika, ki je zapisal, [se] morate podrediti istemu zakonu, ki ga razglasite ( Znesek , str.139). Pošteno je staviti, da Thomas ne bi bil navdušen nad politiki, ki sprejemajo pravila o, na primer, blokadah zaradi COVID-a, preganjajo kršitelje in nato sami kršijo pravila. Vedno pa je nevarno (in anahronistično) obdariti celo svetnike s preroškimi močmi. Thomas ni natančno napovedal, da se bodo politiki tako obnašali. V nekem smislu je bil večji od tega. Videl in identificiral je nekatere lastnosti, ki so vedno in bodo vedno značilne za določene vrste ljudi. Zato ga še vedno beremo, tako kot druge klasike.

V poznem devetnajstem stoletju, ko je katoliško cerkev začelo skrbeti kapitalistično izkoriščanje, se iz precej očitnih razlogov ni mogla obrniti na judovskega ateista Karla Marxa. Navsezadnje v njegovem Kritika Heglove filozofije pravice (1843) je oče komunizma vero imenoval »opij za ljudstvo«. Toda spet se Vatikanu ni bilo treba obrniti na Marxa, kajti na nek način je bil naš srednjeveški filozof bolj neposreden in celo bolj kritičen kot avtor knjige Glavno mesto . Pater je svaril pred nekaterimi bogataši, ki izkoriščajo svoje bogastvo in zatirajo ljudstvo, in šel celo tako daleč, da je trdil, da ljudje ne smejo imeti materialnih stvari za svoje, ampak za skupno korist; vsak jih zlahka deli z drugimi v svojih potrebah ( Znesek , str.169). In kot levi politični mislec je bil neomajen, da če je na primer oseba v neposredni nevarnosti fizične lakote in ni drugega načina za zadovoljitev svojih potreb, potem lahko vzame tisto, kar je potrebno, iz dobrin druge osebe. odkrito ali prikrito, in to strogo gledano ni niti goljufija niti rop ( Znesek , str.171). Torej je bil Akvinski na nek način levo od Marxa.

Seveda je v vsakem mislecu marsikaj žaljivega. Thomasova očitna naklonjenost monarhični vladi se zdi precej nenavadna tistim, ki so izšolani, da podpirajo vrline demokracije. Toda tukaj je potrebno malo konteksta. Za Thomasa demokracija ni bila naša predstavniška vlada, ampak nekakšna vladavina drhal neizobraženih. Tako kot Aristotel in Polibij pred njim in kot Machiavelli za njim je Tomaž dajal prednost nekakšni mešani vladi. Po njegovem mnenju je najboljša ureditev oblasti v mestu ali kraljestvu tista, ki ima krepostno glavo, telo modrih predstavnikov in neposredno vpletenost ljudi. Toda Thomas ni bil konservativec. Najbolj izvirna trditev v njegovih posvetnih spisih je bila njegova teorija revolucije in utemeljitev tiranomora: Strmoglavljenje takšne [tiranske] vlade ni strogo upor, je zapisal Thomas v stavku, ki bi ga lahko napisal Che Guevara. Namesto tega je tiran sam v resnici veliko bolj kriv za upor, ko širi razdor in spore med ljudmi ( Znesek , str.161). Dejansko Thomas nikoli ni bil zagovornik vsemogočne 'levijatanove' države, kot je bil njegov soimenjak Thomas Hobbes (1588-1679), in je pozitivno govoril o volitvah, pri čemer je v tem smislu nekoliko selektivno citiral sveto pismo, na primer Seek out from the ljudje modri in bogaboječi možje (str. 101). Vendar so bile za Thomasa volitve predstavnikov del aristokratski vladnega sistema, ne demokracije. Namesto tega je besedo 'demokracija' pridržal za neposredno glasovanje ljudi na referendumih. Rekel je, precej realistično, da obstaja vlada celotnega ljudstva oziroma demokracija, temu pa ustreza plebiscit (str. 131). Z drugimi besedami, Akvinova definicija 'demokracije' ( demokracija ) je bil raje več radikalnejša od vrste predstavniške vlade, ki jo povezujemo s tem izrazom. In v času, ko so povsod izzivi za pravno državo, je Akvinskega vredno navesti kot nekoga, ki je priznal, da je najpomembnejša stvar v vladi, da je oblast podvržena zakonom.

Tomaža je katoliška cerkev razglasila za svetnika, za katero ni bila vedno značilna strpnost do drugih verovanj; vendar enaka nestrpnost ni bila značilna za samega Akvinskega. Pravzaprav se zdi precej neverjetno, da je uradni filozof katolicizma zapisal, da čeprav neverniki lahko grešijo s svojimi obredi, jih je treba tolerirati ( Znesek , str.155). Bil je pragmatik. Na primer, če bi se zgodilo, da bi spoštovanje zakona škodovalo splošni blaginji, se ga ne bi smelo spoštovati. Nadaljeval je, ko je nevarnost tako neposredna, da ni časa, da bi zadevo posredovali oblastem, nujnost sama po sebi povzroči svoje ( Znesek , str.141).

Vsota Akvinskega

Tomaž Akvinski še ni bil star petdeset let, ko je zajahal svojega osla, da bi jezdil po Via Appia v svoj rojstni kraj. Morda je bil filozof odsoten. Vsekakor je visokega moškega zadela veja in padel je z riti. Takoj so ga odpeljali v Monte Cassino, kjer se je po njegovih besedah ​​počutil bolje.

Motil se je. Nadaljeval je pot, vendar je zbolel in se ustavil v Privernu v današnjem Laciju. Filozof je spoznal, da bo kmalu srečal svojega ustvarjalca. Po prejemu zadnjega obreda je menda kot zadnje besede rekel: Za ljubezen do tebe sem študiral in bdel, delal, pridigal in učil ...

Hilarius Bogbinder je na Danskem rojeni prevajalec in pisatelj, ki je študiral teologijo na Univerzi v Oxfordu.