Thoreaujev 'Paradise To Be Regained'

James Moran obravnava arhetipsko ameriško predpotopno kritiko tehnološkega raja nekoga drugega.

Henry David Thoreau je eden najbolj priljubljenih avtorjev v ameriški zgodovini in njen najslavnejši kronist preprostega življenja. Nekateri bi morda trdili, da obstajajo utopični elementi v Thoreaujevi pripovedi v Waldenu (1854) o njegovih dveh letih in dveh mesecih življenja v gozdu na obali Walden Ponda. Seveda ne opisuje idealne družbe, ampak življenje, kot ga je vsakodnevno užival. Prav tako ne trdi, da bi morali vsi živeti tako, kot je živel on; namesto tega trdi, da bi lahko elementi tega, kar se je naučil, veljali za tiste, ki se jim zdijo njegovi vpogledi prijetni. Utopične elemente najdemo v njegovi zelo idilični pripovedi o svojih izkušnjah in številnih argumentih o tem, kako so ljudje živeli v njegovem času: Množica ljudi živi življenja tihega obupa. To ni model za dobro življenje in ideja, da je drugačen način življenja boljši za človeško blaginjo, je v središču utopične misli. Ko smo to opazili, je tudi pošteno reči, da je Thoreau imel antiutopično razsežnost svojega razmišljanja. Zdi se, da ni tip, ki bi verjel, da bi lahko izpopolnili sebe in svojo družbo na kakršen koli popoln in dokončen način. Izboljšati sebe, narediti družbo bolj humano, ja – vendar ne smemo pričakovati popolne sreče. Bila sem tako jezna, ko sem izvedela, da me je partner varal. Počutil sem se, kot bi me udarili v črevesje. Bil sem uničen. Nisem mogla verjeti, da mi lahko oseba, za katero sem mislila, da jo ljubim, to stori.

Te misli me je spodbudilo branje zanimive recenzije knjige, ki jo je Thoreau napisal leta 1843 z naslovom 'Paradise to be Regained'. Gre za recenzijo utopične knjige J.A. Etzler je hitro poimenoval Raj na dosegu vseh ljudi, brez dela, z močmi narave in strojev: Nagovor vsem inteligentnim ljudem, v dveh delih. Iz naslova je razvidno, da je imel Etzler velike vizije o tem, kaj bi lahko prinesla prihodnost, če bi le človeštvo prevzelo njegove ideje in začelo razvijati stroje, potrebne za ustvarjanje univerzalnega življenja v prostem času v njegovem življenju. Vsakdo, ki pozna Thoreaujeve komentarje o tehnologiji v Waldnu, lahko predvideva, kako bi lahko Thoreau kritiziral projekt, ki želi ustvariti 'tehnološka nebesa na zemlji'. Bil sem tako jezen, da sem jo hotel udariti. Bil sem tako jezen, da bi jo lahko udaril.

Kritike utopičnih vizij lahko uporabijo številne poteze, da pokažejo, da je načrt določenega misleca napačen. Prvič, kritik pogosto nakazuje, da orisane družbene ureditve nikoli ni mogoče zares uresničiti, ker so v nasprotju z nekaterimi intrinzičnimi vidiki človeške narave. Ljudje ne bomo nikoli živeli v popolni harmoniji, ker človeška žival ni tako naravnana. Tudi če družbene ureditve so bistvenega izboljšanja sedanje družbe to ne bo zagotovilo, da se ne bodo pojavili novi in ​​drugačni konflikti, ker človeška narava in želje, ki izvirajo iz te narave, naredijo konflikt neizogiben. Thoreau vključuje elemente te kritike v svoje komentarje o Etzlerju. Thoreau je na splošno skeptičen do moči 'zunanjih' ali družbenih reform za ustvarjanje popolnosti. Druga kritika utopičnih načrtov je trditev, da predlagane izboljšave, bodisi družbene, tehnološke ali osebne, niso resnične izboljšave. Thoreau ni prepričan, da bi številne tehnološke izboljšave, ki jih Etzler opisuje kot možne, izboljšale kakovost življenja. Morda se spomnite Thoreaujevih komentarjev v Walden o izumih, ki so jih slavili mnogi: telegraf, vlak, tovarniški sistem proizvodnje. Tretjič, utopični kritiki pogosto poudarjajo, da metoda, začrtana za prehod iz problematične sedanje družbe v bolj popolno, ne opisuje uspešne poti spremembe. Skratka, utopizem pogosto preveč poenostavlja tisto, kar bi bilo potrebno za uresničitev njegovega cilja. Etzler na primer trdi, da bi se majhna začetna denarna naložba pomnožila tako, da bomo v desetih letih sposobni razviti potrebne mehanske izume, ki bodo vsem omogočili življenje v raju brez dela. Thoreau je skeptičen, da obstaja lahka denarna pot do popolne blaginje ljudi.



Vizije raja

Oglejmo si elemente Etzlerjeve utopične vizije, za katere Thoreau priznava, da nekateri širijo domišljijo o tem, kaj bi lahko bilo mogoče. Osrednji element izhaja iz Etzlerjevega prepričanja, da bodo izumi različnih vrst izboljšali materialno raven življenja. Strojna proizvodnja bi lahko odpravila pomanjkanje in lakoto. Predlaga, da bi nove metode kmetovanja lahko nahranile kar bilijon ljudi. Številni izumi so bili razviti v devetnajstem stoletju, vendar je mlatilnica Cyrusa McCormicka najpomembnejša za Etzlerjevo trditev o kmetijski proizvodnji. Etzler navaja tudi izboljšave v prevozu po kopnem in vodi. Otoke bi lahko ustvarili tako, da bi lebdeli po svetu, kar bi ljudem omogočilo uživanje v najboljšem podnebju vse leto. (R. Buckminster Fuller je orisal podobno idejo v dvajsetem stoletju.)

Medtem ko se nekatere Etzlerjeve zamisli o tehnologiji zdijo veličastne, so nekatere razumne projekcije tega, kar je bilo mogoče v njegovem času. Na primer, predvideva ulice, osvetljene s plinom, in kopenski promet, ki lahko doseže hitrost štirideset milj na uro. Toda Thoreauja ni nikoli prevzela ideja, da bi velika hitrost povzročila velike koristi ali znatno izboljšanje medčloveških odnosov. Mislec, ki je rad hodil in užival v dolgotrajnem sedenju, verjetno ne bi delil Etzlerjevega navdušenja nad hitrim mehanskim potovanjem. Vendar pa je Thoreau našel sočutje z Etzlerjem v eni točki glede mehanskih izboljšav, v zvezi z zamenjavo živalske moči z mehansko močjo, za katero sta oba upala, da bo odpravila nekaj nehumanega ravnanja z živalmi.

Drug pomemben del Etzlerjeve utopične vizije je bilo krotenje narave. Vrtovi bi nadomestili močvirja; gore bi lahko zravnali in zemljo naredili uporabno za človeško bivanje; kanali bi bili zgrajeni, da bi zagotovili avtoceste za blago; gojeni gozdovi; grda in neprijazna področja naravnega sveta so postala lepa in prijazna. Thoreau, ki je trdil, da je divjina odrešitev človeštva, je vsekakor imel zadržke glede tega, da bi narava služila ozkim ekonomskim ciljem. (To je bil izziv, ki ga je pozneje ubesedil Aldo Leopold v svoji znameniti »zemeljski etiki«.) Thoreau je našel pozitivne vrednote v divjem, neobdelanem, »grdem«, kar je njegovim sodržavljanom predstavljalo oviro za napredek. Zato je razumljivo, da je skeptično pogledal Etzlerjevo sijočo vizijo spremenjene narave. Hudomušno ugotavlja, da se ljudje, ki delujejo na podlagi ideje o izboljšanju narave, morda ukvarjajo z idejo o tem, da bi rože postale lepše, ptice bolj spretne v letenju in divje živali, da bi se bolje obnašale – čeprav glede te kasnejše točke ni prepričan, da bi živali poskušali posnemati človeško vedenje bi bil napredek v moralnem življenju živali, saj so ljudje lahko tako kruti. Thoreau je menil, da čeprav zamisel o sodelovanju z naravo za izboljšanje človeškega življenja ni brez zaslug, ne smemo verjeti, da lahko materialno lahkotno življenje nadomesti potrebo po divji naravi, da zagotovi estetske in duhovne vrednote naši duši. In absolutno zmagoslavje nad naravo nas lahko oropa dobrin, ki nam jih narava ponuja svobodno brez mehaničnega dela, če se do nje posvetimo s spoštovanjem. Nedavni okoljevarstveniki najdejo podporo v Thoreaujevem izzivu Etzlerjevih načrtov za naravo.

S preoblikovanjem narave in uporabo različnih izumov, ki še niso realizirani, Etzler upa, da bo pokazal, kako lahko ljudje kmalu živijo lahkotno in razkošno življenje. Delo ne bo več potrebno in razkošje bo prevladalo, ko bodo vzpostavljeni ustrezni ekonomski in mehanski instrumenti. Vsi lahko živimo v palačah, postavljenih v čudoviti pokrajini, z vsemi materialnimi potrebami potešenimi brez dela. Preprost obrat mehanske ročice bo priklical blago. Tu bi lahko Thoreau in drugi bralci Etzlerjevega nagovora začeli dvomiti o realizmu Etzlerjevih utopičnih razmišljanj ... Kdo bo urejal vrtove, kuhal hrano, čistil hleve, skrbel za stroje? Thoreau, ki je delal, da se je preživljal, ni verjel, da je zdravo porodno delo nekaj, kar je treba odpraviti. Delo, ki stiska naše duše, kot so nekatere oblike tovarniškega dela, bi bilo vsekakor treba ukrotiti in ga narediti bolj človeškega, če že ne odpraviti; a delo na zemlji in izdelovanje stvari spadata med užitke življenja. Zdi se, da govori o 'koncu dela' kaže onkraj življenja, kot ga doživljamo. Thoreau je bil seveda naklonjen Etzlerjevi želji, da bi olajšal breme čezmernega dela in spodbudil pošteno stopnjo prostega časa v življenju. Vendar Thoreaujeva pot, kot je opisana v Walden je bil drugačen od Etzlerjevega, saj je imel Thoreau resne pomisleke glede tega, ali je razkošje pravi cilj, h kateremu je treba težiti. notri Walden Thoreau zatrjuje, da večina razkošja in veliko tako imenovanega udobja življenja ne le ni nepogrešljivo, ampak pozitivno ovira dvig človeštva. Zamisel, da Thoreau živi razkošno življenje v palači, je tako nezdružljiva z njegovim življenjem v Waldnu, da zlahka razumemo njegove zadržke glede Etzlerjevih 'razkošnih palač'.

Ali je raj dober za dušo?

Tako kot mnogi drugi utopični misleci tudi Etzler meni, da bodo ljudje, ko bodo uresničeni pogoji za materialno blaginjo, lahko živeli brez stresa, konfliktov in moralno izboljšanih življenj. Ne bo potrebe po igrah na srečo, prostituciji ali drugih oblikah razsipnosti, niti skupnosti ne bodo prizadeli ropi, umori ali vojno nasilje. Otroci se bodo učili na enostaven in udoben način, delo pa bo odpadlo. Skratka, življenje bo brez boja, bolečine in težav.

Thoreau se, tako kot mnogi drugi, ki so razmišljali o tovrstnih utopijah, sprašuje, ali bi bilo to dobro za dušo, in se sprašuje, ali so trditve o uresničeni moralni popolnosti kakor koli združljive z naravo človeških bitij, kot smo jo izkusili sami. skozi zgodovino. Thoreau je verjel v moralno izboljšanje posameznikov. Predlaga, da bi lahko kreposti ljubezni, pravičnosti in zmernosti cvetele v posameznikih, če bi se lotili pravilne notranje preobrazbe svojega življenja. Ni mislil, da bosta družbena gibanja ali preobrazba materialnih pogojev življenja verjetno povzročila moralno preobrazbo, ki jo je predvideval Etzler; in kot sem že omenil, je imel veliko zadržkov glede užitkov in razkošja, ki ju je Etzler predlagal za svoj »Raj na zemlji«.

James Moran je profesor filozofije na Daemen College, Amherst, New York, poučeval pa je tudi filozofijo na Hunter College, Manhatten College in Rachel Carson College.