Čas, vzajemno zadrževanje in Ouroboros

Raymond Tallis poskuša vse uskladiti s časom.

Eden od privilegijev redne kolumne je veselje, da delim svoje trenutne filozofske preokupacije z odličnim bralcem Philosophy Now in preizkušam svoje ideje z njim. V 121. številki Letters je bila k razmišljanju spodbudna kritika nečesa, kar sem rekel med intervjujem, ki ga je imel Grant Bartley z mano v 120. številki o moji novi knjigi na čas, O času in žalosti: Razmišljanja o minljivosti. Pismo – ‘Change Now!’ Petra Jonesa – je sprožilo vprašanja ne le o času, temveč tudi o naravi filozofije in pravzaprav znanja. In tudi to ni samo akademska vaja. Te stvari imajo posledice v resničnem svetu. Če ne moremo zaupati lastnim čutom, kako se lahko odločamo? Kako lahko vemo, kaj je res in kaj ne? To je strašljiva misel, vendar je tudi nekako vznemirljiva. To pomeni, da se nenehno učimo, nenehno razvijamo. Nikoli nismo končali z odkrivanjem resnice o svetu in sebi.

Čas pred umom

Ouroboros
The Ouroboros: Kača časa, ki golta lasten rep. Starodavni simbol cikla ustvarjanja in uničevanja narave.

V intervjuju sem razpravljal o subjektivnem (fenomenalnem) in objektivnem (kozmološkem) času; natančneje, vprašanje, katero je bilo bolj temeljno. Če definiramo čas kot, recimo, 'naše dojemanje zaporedja dogodkov', potem se zdi, da namigujemo, da je čas notranji del zavesti. Iz tega bi sledilo, da če ne bi bilo zaznavalcev, ne bi bilo časa. Kot je bilo pogosto poudarjeno – predvsem Quentin Meillassoux v Po končnosti (2008) – to bi otežilo obravnavanje nekaterih zelo velikih in na videz dobro uveljavljenih znanstvenih dejstev. Če bi bil svet brez uma brezčasen, kaj bi rekli o vedno močnejših znanstvenih dokazih o dogodkih, ki so se odvijali v določenem časovnem redu pred pojavom umov? Večina od nas sprejema nekaj ali vse naslednje: da je bilo življenje na Zemlji že prej pri zavesti življenje na Zemlji; da je Zemlja obstajala milijarde let, preden se je na njej pojavilo življenje; da je Osončje nastalo, preden je nastala Zemlja; in da je pred nastankom Osončja obstajalo zaporedje dogodkov, ki ga je mogoče izslediti nazaj do domnevnega velikega poka. Ni samo empirično dejstvo, da so se ti dogodki pred zavestjo – ki jih Meillassoux imenuje »predniki« – zgodili v času in so ga zasedli; toda (če povem, da Meillassoux ne pove) se zdi, da je a logična nujnost da se morajo pojavljati v določenem vrstnem redu. Osončje ne more nastati, preden je Veliki pok ustvaril nekaj, iz česar bi lahko nastal; Zemlja ne bi mogla nastati iz Osončja, ki še ni nastalo; življenje na Zemlji ni moglo nastati, preden pogoji, kot sta temperatura in hidracija, omogočijo nastanek določenih molekul in nato razvoj v organizme; nastanek čutečega življenja je predpostavljal obstoj življenja; in končno, um tiste vrste, ki bi lahko zabaval ideje o času, ne bi mogel nastati razen iz čutečih organizmov. Zanikanje od uma neodvisne resničnosti tega časovnega reda bi pomenilo odstranitev vsakršne podlage za razsojanje med mitološkimi in astrofizičnimi zgodbami o razvijajočem se vesolju ali med darvinizmom in kreacionizmom mlade Zemlje, ki ga navdihuje Sveto pismo, po katerem je vesolje le nekaj tisoč letnik.

Zdaj To

Peter Jones je v svojem pismu – ki je vsebovalo dovolj gradiva, da je izzvalo ducat kolumn – trdil, da dajem preveč zaslug znanosti. Obstaja veliko drugih slik sveta, po katerih je čas res mentalni pojav in 'edini čas je zdaj' - tako imenovani 'večletni' pogled.



V svojo obrambo bi poudaril, da 'Zdaj' dobi velik delež dogajanja Časa in objokovanja . Vendar je to manj relevantno kot argument, ki ga navajam v knjigi, da časovni odnosov 'prej' in 'potem' sta jasna ne neodvisno od zavesti. Biti 'pred' vsem, kar mu je sledilo, ni konstitutivna lastnost velikega poka samega, neodvisno od zavestnega zavedanja, da je bil 'pred'. Podobno dejstvo, da je »po bakterijah«, ni notranja značilnost, recimo, prvega črva, kakor tudi to, da je bil napisan po bitki pri Hastingsu, ni lastnost stavka, ki ga zdaj berete. Časovni odnosi so odnosi med relati, zunanji relatom samim in morajo biti narejeno s strani nekoga.

Moj sklep je torej bil, da niti subjektivni niti objektivni čas ne moreta zahtevati prednosti. Subjektivna izkušnja časovnih sekvenc (in trajanja) povzroči objektivna merila časa, ki subjektivni čas locirajo kot sorazmerno kratko epizodo znotraj časa samega. To razmerje med temporalnim redom, v katerega se rodimo, in temporalnim redom, ki se rodi v nas, je (milo rečeno) precej zahtevno. O tem razpravljam v Časa in objokovanja nenazadnje zato, ker odpira bolj splošna vprašanja o naravi filozofskega raziskovanja ne le časa, temveč drugih temeljnih vidikov vesolja.

Vzajemno zadrževanje znanja

Način, na katerega se zdi, da objektivni in subjektivni čas vsebujeta drug drugega, ponazarja koncept, ki ga je dal v obtok ameriški filozof Willard van Orman Quine (1908-2000), čigar življenjska ambicija je bila razviti popolnoma naturalističen prikaz sveta, nas samih v njem. , in (kar je najbolj pomembno za našo trenutno preiskavo) našega znanja o tem. Zadevni koncept je 'vzajemno zadrževanje', v katerem A vsebuje B in B vsebuje A.

Quinova ideja sploh ni enostavna, vendar se je vredno boriti z njo, saj se nanaša na vprašanje, kje naj se začne filozofija – kaj naj šteje za tisto, kar je René Descartes imenoval »prva filozofija«. Jedrnato ga je zajel Burton Dreben, Quinov kolega na Harvardu:

V klasični tradiciji je Red Bivanja ... imel prednost pred Redom Vedenja ... Od Locka naprej ... je imel Red Vedenja prednost pred Redom Biti. Za Quinea sta oba enaka; nobeden ni pred drugim, sta vzajemno vsebovana. ('Putnam, Quine – and the Facts', Philosophical Topics, 1992) To je nekakšen um, kajne? Mislim, zamisel, da je način, kako vidimo svet, le produkt našega lastnega uma in ne natančna predstavitev realnosti. Kot da ne moremo zaupati niti svojim čutom. In ne gre samo za to, da se morda motimo glede nekaterih stvari, temveč za to, da se lahko motimo glede vsega. Sprašujete se, kaj še delamo narobe. Katere druge predpostavke delamo, ki so popolnoma neosnovane? Dovolj je, da se ti zvrti v glavi.

Če povem to grobo in ne upoštevam kompleksnosti Quinove misli: fizične stvari (ki pripadajo redu bivanja) – predmeti, energija, polja itd. – so 'pozicije' iz čutne izkušnje (ki pripada redu bitij). vedeti); medtem ko so čutne izkušnje (ki pripadajo redu znanja) rezultat vpliva snovi na živčne sisteme spoznavalcev – fizična interakcija v redu bivanja.

slapovi Ouroboros
Zajemanje sveta z vidika

Če se to zdi krožno, je to zato, ker je je krožno. Quine je sprejel, da mora biti ta krožnost neizogibna, ker je, kot pravi Dreben, verjel, da naturalizem pomeni, da ni nobene Arhimedove točke, s katere bi lahko utemeljili znanje kot celoto. Filozofija se ne more dvigniti nad kognitivno sfero, da bi to sfero videla, razumela in presodila od zunaj. Izrazito filozofskega pristopa k vednosti torej ni moglo biti. Epistemologija – narava raziskovanja znanja, vključno z njegovo osnovo, veljavnostjo in mejami – bi morala biti namesto tega vključena v naravoslovje kot poglavje psihologije človeškega primata.

Ne strinjam se s Quinom. Epistemologija mora zagotovo biti pred vsakim specifičnim empiričnim raziskovanjem. Zato filozofija znanosti, ki je poddisciplina epistemologije – in za katero je Quine rekel, da je »dovolj filozofije« – ne more biti del znanosti. Kljub temu vzajemno zadrževanje, implicitno v Quinovem naturalizmu, ostaja izziv za vso filozofijo.

Vesolje v sebi

Kot filozofi težimo k temu, da bi zajeli ozemlje, ki nas oklepa. Ko naredim 'vesolje' predmet svojih misli, sem majhen del tega, o čemer govorim. Enako velja za 'materijo': z narekanimi vejicami oklepam ogromno stvari, od katerih sem majhen delček. Misli o mislih so same po sebi vzorci tega, kar poskušajo razumeti. Razprave o jeziku in zavesti so curki brezmejnih stvari, o katerih razpravljajo. Kar zadeva epistemologijo, je to tako, kot da bi poskušali zgraditi ne samo vejo, na kateri sedite, ampak tudi drevo, tla, na katerih drevo stoji, in procese, ki so povzročili življenje rastlin. In če se vrnemo k našemu izhodišču, se zdi, da sta subjektivni in objektivni čas obojestransko vsebovana; kot je razvidno iz zbiranja zgodovine vesolja v trenutku zavesti, ki je (zelo) nedavni trenutek te zgodovine. Ideja 'pred 13,8 milijardami let' mora živeti v Zdaj, ki to misli; ali misli, da je.

Enigma vzajemnega zadrževanja ne vpliva samo na filozofijo in višje sloje znanja, temveč tudi na običajno dejansko znanje. Predpostavljena je v viziji, ki je pogosto opisana kot najbolj 'epistemično' čutilo. Videti pomeni zajeti svet z vidika; in vendar tudi locirati samega sebe znotraj tega sveta. Dvignem se nad vidno polje, vendar sem znotraj njega. Večji kot je pogled, manjši sem v primerjavi z njim: pritlikav sem glede na to, kar vidi moj pregled. Če bi lahko resnično razmišljali o svojih mislih, bi bili zgroženi nad svojo majhnostjo. Moj omejujoči vid in širše moje običajno splošno znanje me locira v prostore, čase, množice, brezmejne realnosti, ki me oklepajo. Kakor se veča meni znana zgodovina, tako se manjša Zdaj, v katerem jo poznam.

Splošna poanta je, da smo, ko se ukvarjamo s filozofiranjem, del tega, nad čimer poskušamo pridobiti pregled, pri čemer se prebijamo od znotraj do zunanjosti, iz katere lahko vidimo celoto stvari. Ta težava bi bila še hujša, če bi Quineova trditev, da so znanje, um in pomen del istega sveta, s katerim imajo opraviti ( Ontološka relativnost in drugi eseji , 1969, str. 26) so bile resnične. Ni, ker Quinova ideja ignorira ali ruši distanco med umom in diskurzom na eni strani ter svetom, o katerem se misli in govori, na drugi strani. To pa je argument za drug dan, drugo kolumno. Za zdaj je dovolj, da vidimo, kako se povezuje s Quinovo trditvijo, da je treba znanje itd. preučevati v istem empiričnem duhu, ki oživlja naravoslovje, in ni mesta za predhodno filozofijo. Pravzaprav se zdi, da te trditve ne puščajo prostora za obdobje filozofije.

Za obrambo epistemologije in drugih vej filozofije pred posegom znanosti ni dovolj, da se ne strinjamo s Quinovim naturalizmom. Še vedno moramo preučiti legitimnost težnje filozofije k zunanjemu pogledu, glede na to, da smo omejeni s tem, o čemer bi govorili – in mislili. Že dejstvo, da lahko glej ta stiska pa nam mora dati upanje. Kar same se ponujajo številne metafore: Moebiusov trak, ki je ves zunaj in vse znotraj; stopnišče Escher, kjer se zgornja stopnica izkaže za spodnjo; ali super-Ouroboros, ki ne pogoltne samo svojega repa, temveč celotno telo. Toda metafore niso dovolj.

Morda tema za drugo pismo.

Najnovejša knjiga Raymonda Tallisa, O času in objokovanju: razmišljanja o minljivosti , je zdaj zunaj.