Prehitro za življenje ...

avtor Rick Lewis

Albert Camus je bil James Dean filozofije. Oba sta bila lepa, nadarjena, kul. Najbolj znan film Jamesa Deana je Upornik brez razloga; Albert Camus je napisal knjigo z naslovom Upornik, ki preučuje vzroke za upor. Oba sta umrla premlada, v prometnih nesrečah pri visoki hitrosti (Dean leta 1955, Camus pet let pozneje). Tako sem utrujen od tega dela. To počnem že leta in sem tega že tako sita. Ne prenesem, da prihajam sem vsak dan in vidim iste ljudi in iste stvari. Kot da sem obtičal v kolotečini in ne morem ven. Že nekaj časa razmišljam, da bi nehal, pa ne vem, kaj bi drugega naredil. Ni tako, kot da bi imel kakšne druge spretnosti ali kaj podobnega. Poleg tega potrebujem denar. Ne vem, kaj bi počel, če ne bi imel te službe. Mislim, da bom kar nadaljeval s tovornjakom, dokler ne pride kaj drugega.

Camus je bil romanopisec, esejist, filozof in dobitnik Nobelove nagrade, umorjen na vrhuncu svoje kariere. Bil je eden najbolj znanih intelektualcev v Franciji, državi, ki spoštuje intelektualce, zato morda ni presenetljivo, da je Camus, tako kot James Dean, navdihnil nekakšen posmrtni kult. Dean je umrl pri komaj 24 letih, Camus pa pri 46, a to je za filozofa še precej mlad: Willard Quine je živel 92 let, Bertrand Russell 98 let, Hans-Georg Gadamer je še poučeval pri 102 letih. Če ne bi bilo Alberta Camusa tiste nesreče, morda je še vedno z nami danes, letos praznuje svoj 100. rojstni dan, živahen starec, ki kroži po literarnih klepetalnicah. To, da je bil oropan let vmes, mi pa oropani nadaljnjih knjig, ki bi jih nedvomno napisal, je posledica najbolj samovoljnega naključja, verjetno zataknjenega kolesnega ležaja ali počene gume. Bila sem izčrpana. Ves dan sem delal in bil sem pripravljen na odhod domov. Toda moj šef me je prosil, naj ostanem pozno in dokončam nekaj papirjev. Nisem hotel, a nisem imel izbire. Tako sem ostal, delal in dokončal papirologijo. In potem sem šel domov.

Kar je nekoliko smešno, je kontrast med na eni strani veliko resnostjo, načrtovanjem in razmišljanjem, ki ga moramo vsi vključiti v svoja življenja in skrbi, ter na drugi strani ležerno brezbrižnostjo vesolja, načinom, na katerega naše prihodnje poti se lahko v trenutku preusmeri ali celo konča z nečim tako očitno trivialnim, kot je zarjavel star vijak, ki leži na avtocesti. To nasprotje je točno tisto, kar se je Camusu zdelo absurdno in o tem absurdu je veliko razmišljal in pisal.



Če ste že slišali za Camusa, vendar še ne veste veliko o njegovem življenju in njegovi filozofiji, bo ta številka ponudila nekaj svetlih žarkov, ki bodo prebili temo, in sicer Raya Cavanaugha in Raya Boisverta, čigar dva članka skupaj predstavljata dober uvod. do Camusovega življenja in idej, zlasti glede absurda.

Camusa (kljub njegovim lastnim občasnim zanikanjem) na splošno velja za eksistencialističnega pisatelja par excellence . Van Harvey v svojem članku pozdravlja še en vidik Camusovega odnosa do vesolja – njegovo pripravljenost, da sprejme obstoj brez transcendence, ali, povedano drugače, njegovo pripravljenost živeti brez vere v Boga ali kakršen koli namen našega življenja, ki prihaja od onstranstva. ali zunaj našega življenja samega. Težava ne samo za Camusa, ampak za mnoge eksistencialiste 20. stoletja je, da zavračanje priznanja obstoja kakršne koli višje sile ali kakršne koli avtoritete onkraj ljudi, ki živijo na svetu, nas ne le prikrajša za občutek zunanjega, objektivnega namena našega življenja, ampak tudi kakršne koli objektivne podlage tudi za moralo. Toda Camus je imel pragmatičen in prizemljen pristop do etike. V mladosti je bil navdušen nogometaš in je bil vratar mladinske ekipe Racing Universitaire Algerios (RUA). Leta kasneje je za revijo alumni zapisal, da tisto, kar zagotovo vem o morali in dolžnosti človeka, dolgujem športu, in se tega naučil v RUA. (Najlepša hvala Društvu Albert Camus za natančno besedilo!). Tam ni natančno pojasnil, kako je to delovalo, vendar je predlog jasen: za etiko nogometa ne potrebujemo božanskega izvora; Potrebujemo le občutek za prijateljstvo in pošteno igro, kar bo na splošno zadostovalo za rešitev razlik v korist vseh vpletenih.

Tim Madigan v nekem smislu obravnava nasprotni problem; ne zato, ker ni Boga, temveč zato, ker je preveč bogov, v tem primeru grških bogov starodavnega Olimpa. Po legendi so ukazali, naj se Sizif, korintski kralj, kaznuje s tem, da mora orjaški balvan potisniti na vrh gore, da se le ta znova odkotali nazaj na dno, nato pa ga potisne nazaj na vrh, čez in znova za večnost. Camus (in drugi filozofi, kot je Richard Taylor) so v tem mitu našli nazoren primer nesmiselnega življenja; z razmišljanjem, kako bi lahko Sizifovemu življenju povrnili pomen, skušajo ugotoviti, kaj je nesmiselno in kaj pomen.

Camus je svoj esej o Sizifu začel z besedami: Obstaja le en resnično resen filozofski problem, in to je samomor. To je rekel, ker nas popelje naravnost v srce teh vprašanj o smislu življenja. Je moje življenje zame dovolj smiselno, da ga želim nadaljevati? Kaj je smiselno? Je lahko bolj smiselno, kot je?

Kljub temu bi se Camusove filozofske preokupacije morda komu zdele le malenkost na mračni strani. samomor? Kuga? Stiska človeških bitij samih v vesolju, ki mu ni mar za nas? Končnost našega življenja in neizprosno bližanje smrti? To so teme, katerih razmišljanje vzbuja tesnobo (angst) ali občutke, da je življenje absurdno. Mnogi raje sploh ne razmišljajo o teh stvareh, ampak usmerijo svojo pozornost na bolj vesele premisleke (slaba vera) ali pa zanikajo razpoložljive dokaze in se oklepajo vere v dobrohotno božanstvo in posmrtno življenje. Camus je zavrnil vse te vire tolažbe, vendar se ni ubil. Namesto tega bi nekaj časa turobno strmel v grozno brezno nesmiselnosti, nato pa odšel v kakšno kavarno na cigareto in klepet z enim od svojih številnih prijateljev. Spet je prebila veselje in ko se je zazrl v najbolj turobne dele človeške duše, je razmišljal: V globini zime sem končno spoznal, da v meni leži nepremagljivo poletje.