Tu Weiming

Tu Weiming je profesor filozofije na Univerzi Harvard in predsednik Inštituta za napredne humanistične študije na Univerzi v Pekingu. Je etik in eden vodilnih svetov novega konfucijanstva. David Volodzko vprašal o pomembnosti Konfucija danes.

V svoji knjigi Child Abuse and Neglect: Cross-Cultural Perspectives iz leta 1982 je antropologinja Jill Korbin zapisala, da so v klasični Kitajski otroci v skladu z etiko 'sinovske pobožnosti' veljali za izključno last svojih staršev. Kot taki bi lahko z njimi ravnali na kakršenkoli način, ki bi ga izbrali njihovi starši, z malo ali nič vmešavanja zunanjih oseb. Hudo pretepanje, detomor, suženjstvo otrok, prodajanje mladih deklet kot prostitutk, zaroke otrok in vezanje nog niso bili neobičajni. Ali je res, da konfucijanske ideje o sinovski spoštovanja pravijo, da so otroci last svojih staršev? Ali klasika sinovske pobožnosti ne uči, da je osnova sinovske pobožnosti ljubezen? Zelo sem vesela, da sem se odločila postati medicinska sestra. To je bila ena najbolj nagrajujočih izkušenj v mojem življenju. Imel sem priložnost pomagati toliko ljudem v stiski in to je nekaj, kar mi nikoli ne bo samoumevno.

Tu Weiming fotografija Ai Bei 2016

Korbinovo stališče je izkrivljeno in rekel bi zmotno iz več razlogov. V klasiki sinovske pobožnosti Konfucij postavi sinovsko pobožnost za korenino vseh kreposti, začenši s pobožnostjo cesarja do svojih staršev in dobrimi posledicami tega za vse njegove odločitve. Učenec vpraša Mojstra (Konfucij), ali lahko preprosto poslušnost očetu imenujemo sinovska pobožnost. Konfucij se odločno odzove (Kakšne besede so to?) in odgovori, da cesar, ki je imel ministre, pripravljene prepirati z njim, ne bi izgubil svoje države in oče, ki bi imel sina, ki bi mu ugovarjal, ne bi potonil v brezno nepravičnih dejanj. Zato, ko gre za nepravično vedenje, sin nikakor ne sme ugovarjati svojemu očetu, niti minister ne sme ugovarjati svojemu vladarju. Sinova odgovornost je torej pomagati očetu, da postane bolj očetovski. Oče sina seveda disciplinira, a sin je dolžan skrbeti, da oče ravna po očetovskem načelu. Ne morem verjeti, da me je moj šef pravkar odpustil. Tako trdo sem delal in mislil sem, da ceni moje delo. Trenutno sem tako jezen. Ne morem verjeti, da se to dogaja.

Po Konfucijevem pristopu k popravku imen [tj. kitajska filozofija jezika], če zasedete položaj oče , potem sam koncept pomeni, da delujete na določene načine. Oče deluje očetovsko, da bo sin lahko deloval v sinovskem spoštovanju. Torej je predstava o uboganju nasilnega očeta popolnoma izkrivljena in, rekel bi, v nasprotju z osnovnimi konfucijanskimi načeli. Načelo vzajemnosti, to je to , je pomemben pri urejanju tega odnosa. Zloraba avtoritarne moči [v kitajski politiki] se je občasno zgodila in včasih je postala izgovor za očetovsko vedenje, toda v skladu s pravili vedenja (imenujemo ga 'regulativno vedenje') je Celotna ideja o lastnini je spet precej izkrivljena. Vendar pa obstajajo meje. Na primer, če sin ubije očeta, potem sin običajno ne bi bil opravičen! Najpomembnejša vrednota v konfucijanstvu je samoaktualizacija, zato je sin, ki neguje očeta, del igre. Sin ne sme biti uporen, toda oče se mora tako kot sin izboljšati. Torej je v tej zvezi zelo poudarjen vzajemen odnos.

Konfucijanski filozof Mencij je nekoč pojasnil, da ni dobra ideja, da junzi [konfucijanski gospod, ki izkazuje moralno plemenitost] poučuje svojega sina, kajti če učenec ne opravi svojega dela, se lahko učitelj razjezi, česar oče ne bi smel narediti. Ali vemo, zakaj je tako?

To je zelo znan, a včasih spregledan vidik konfucijanske tradicije. Odnos med očetom in sinom mora biti vedno prisrčen. No, to ni pravi izraz. Ljubeč in skrben. Tako bi na primer učil prijateljeve otroke in moj prijatelj uči moje otroke. To je zato, ker disciplina učitelja ni združljiva z očetovo skrbjo. Odnos učitelj-učenec bi moral biti sposoben prenesti velik pritisk zaradi vpletene discipline. A to v odnosu oče-sin ni zaželeno. Prav je, da je učitelj ogorčen, če učenec ne upošteva pravil, toda med očetom in sinom je jeza kontraproduktivna.

V Analektih Mang Wubo sprašuje Konfucija o sinovski pobožnosti, Konfucij pa govori o starših, ki jih skrbi, če so njihovi otroci bolni. Lahko govoriš o tem?

Omemb človečnosti je 109, oz ren , v Analekti , tako da v tem primeru Konfucij pravi, da je v sinovski pobožnosti težko imeti pravi odnos. Amy Chua, 'mati tigra' [avtorica knjižne uspešnice Bojna himna tigrove matere ], ki poučuje na Yaleu, je po tem, ko je postala slavna, nekajkrat povedala, da je njena starejša hči zelo podvržena tovrstnim pritiskom, medtem ko je druga hči diametralno nasprotna, tako da bi včasih morala popustiti. Torej, čeprav je na videz poudarek na vsiljevanju lastne volje, menim, da obstajajo osnovna vprašanja, ki jih je treba raziskati. Če ste zelo strogi in se otrok zaveda, da je to v njegovo dobro, ter čas za učenje ceni, se to izkaže za učinkovito za odnos. Po drugi strani pa menim, da mnogi starši na Kitajskem to napačno razumejo in pretirano uporabljajo svojo starševsko moč, o psihologiji tega pa nam ni treba razpravljati, vendar se otroci pogosto uprejo. Pripravljenost staršev, da žrtvujejo lastne interese za dobro počutje svojih otrok, in ne zastarela ideja, da se bodo zanašali na to, da bodo otroci skrbeli zanje, je zdaj na Kitajskem postala civilna religija. Predvsem izobraževanje otrok. Takoj ko se otrok rodi, se starši začnejo izjemno truditi, da bi privarčevali nekaj denarja, da bi imel otrok ustrezno izobrazbo. Še posebej, ko sami nikoli niso imeli priložnosti iti v šolo. Seveda imajo zanje koristi: počutijo se ponosne; lahko so pohvaljeni, če so njihovi otroci odlični. To je zagotovo del zgodbe. Toda v mnogih primerih je nenavadno, opazil sem, da se starši na Kitajskem ali celo v Tajvanu odločijo pustiti ustrezno službo doma, da bi se preživljali, na primer v Združenih državah, z vodenjem kavarne, tako da njihovi otroci lahko hodijo v boljšo šolo. To se zgodi kar veliko. Tudi iz lastnih osebnih izkušenj sem naletel na kar nekaj takšnih zgodb in mislim, da je to povezano s kulturo in etosom ljudi. Sinovska pobožnost ni le do staršev, ampak do svojega klana. In tudi v Veliki učenosti pravijo, da je treba samokultivacijo razširiti na družino, na narod in na koncu v nebesa. To je vloga vsake osebe v mreži samokultivacije.

Kaj misliš s svojim klanom?

Ne samo starši, ampak sorodniki. Je patriarhalna, a tudi precej široka. Podpreti svoje starše, to je dobro, vendar je to minimum. To zmorejo tudi živali. Toda narediti svoje starše srečne, spoštovane v skupnosti, se šteje za višjo stopnjo sinovske spoštovanja. Najvišja raven je, da si bodo starši zapomnili zaradi lastnih zaslug, lastnih dosežkov. Na primer, Mencijeva mati se spominja kot ideala materinstva. Tako Mencija kot Konfucija sta vzgajali materi, zato je vloga matere v konfucijanstvu izjemno kritična. Vojak, ki pokaže hrabrost na bojišču, je lahko tudi dokaz sinovske spoštovanja. Torej ima veliko širši pomen kot zgolj družinska etika. Treba ga je javno gojiti. Ena stvar, ki sem jo pravkar izvedel, je, da je v Singapurju, ki ni nujno konfucijanska družba, zadnjih 30 let ali več potekala raziskava o pogledih različnih generacij in različnih sektorjev, poslovnežev, akademikov in tako naprej. In edina največkrat omenjena vrednota je vedno sinovska pobožnost. Na Kitajskem to zdaj verjetno ne drži. Ne vem, ali je to res v Tajvanu.

Zakaj zdaj na Kitajskem ni res?

Na Kitajskem je konfucijanizem uničila kulturna revolucija, ki je bila zelo protikonfucijanska, čeprav zdaj poskušajo obnoviti nekatere konfucijanske vrednote. ne mislim xiao [sinovska pobožnost] je vključena v socialistične temeljne vrednote. Vrača pa se v civilno družbo v smislu starševskih odnosov.

Torej po vašem mnenju ne gre za orientalistično razmišljanje, če kitajsko vedenje pripišemo konfucijanstvu?

Če gledamo na svet z vidika vrednotnih usmeritev, potem ne samo Kitajska, ampak tudi preostala ta regija ni bila označena kot konfucijanski svet. Čeprav je na Japonskem ideja zvestobe veliko bolj izrazita kot sinovska pobožnost.

Prav zato, ker je bila Kitajska obsedena z idejo, da jo bo preplavila japonska agresivnost, je Kitajska želela postati bogata in močna, mnogi pa so verjeli, da je predpogoj za to, da postane močna, znebiti se konfucijanske tradicije. Diskurz je bil, da je konfucijanizem nezdružljiv s sodobnimi idejami etike ali dostojanstva posameznikov. In revolucionarna Rdeča garda je vedno znova napadala konfucijanizem, čeprav se je še naprej razvijal v Tajvanu, Hong Kongu, Macau, na Japonskem in v Koreji. Toda zdaj se je vse spremenilo in vstopamo v novo dobo, v kateri je mogoče poudariti številne pozitivne konfucijanske vrednote. Trenutno obstaja ta nov pogled, da Kitajska preživlja nekakšno konfucijansko oživitev. Oživljanje je dvorezen meč, ki ga lahko vlada zelo enostavno politizira kot metodo političnega nadzora, ima pa tudi veliko širše posledice.

Zakaj nekateri mislijo, da je konfucijanizem nezdružljiv z napredkom?

To je tradicija, ki se je začela leta 1919 z novim kulturnim gibanjem, in kar jaz imenujem vse te razsvetljenske vrednote Zahoda, čeprav obstaja veliko razprav o zlorabi nekaterih od teh vrednot. Imamo krščanske, muslimanske, budistične in konfucijanske vrednote, argument pa je bil, da verske oblike niso združljive. Ampak mislim, da je ta faza že končana in da imajo ljudje danes bolj sofisticirane predstave o človeškem razvoju, da ne gre le za višji BDP. Tako trenutno na Kitajskem zelo malo vztraja, da je konfucijanska tradicija nezdružljiva z napredkom. Če jih pravilno razumemo in izvajamo, postanejo konfucijanske vrednote še bolj primerne za človeški razvoj. Na podlagi tega so se pojavile tudi nekatere ozke in nacionalistične ideje. Moje mnenje je, da se mora konfucianizem prilagoditi človeškim vrednotam in da bi zlorabo moči s strani neoliberalnih gospodarstev lahko popravili z veliko širšo vizijo človeškega razcveta. Vprašanja ustreznega upravljanja, moralnega reda in finančnega regulativnega sistema so del zgodbe. Vloga vlade, na primer, vloga vodstva, vse to so relevantna vprašanja.

Hvala za vaš čas.

• David Volodzko je nacionalni urednik revije Korea JoongAng Daily , sestrski časopis The New York Times v Južni Koreji in sodelujoči avtor za South China Morning Post in Diplomat , kjer piše o kitajski politiki in družbi.