Dva slavna Filistejca filozofije

Christopher Devlin Brown vidi podobnosti in razlike v Nietzschejevi in Platonovi kritiki umetnosti.

Prejeta modrost pravi, da sta si filozofska projekta Nietzscheja in Platona približno tako diametralno nasprotna, kot sta si lahko katera koli dva filozofska projekta. Ta vtis ni neutemeljen. Platon je filozof nezemeljskega reda, ki je trdil, da naši čuti ne razkrivajo nobenih dragocenih ali temeljnih resnic. Nietzsche je samooklicani obračalec platonske filozofije, ki zanika in obsoja vse, kar je večno, popolno in transcendentno. Vendar pa spregledana vzporednica med Nietzschejem in Platonom v njunih estetskih idejah kaže, da imata nekaj nepričakovanih skupnih točk. Natančneje, oba napadata široke razrede umetnosti in trdita, da je taka umetnost družbeno problematična. Težava obeh je, da umetnost lahko negativno vpliva na razvoj višjih tipov ljudi.

Toda počakajte, morda že pravite, spomnim se Platonove anti-umetnosti; toda ali ni Nietzsche zagovornik umetnosti, ki jo celo včasih drži nad svojo pogosto ljubljeno znanostjo?

To je do neke mere res. Skozi svojo kariero Nietzsche promovira umetnost kot eno najpomembnejših človeških dejavnosti in nekateri ljudje, ki jih najbolj občuduje, so umetniki. Vendar pa je Nietzschejev odnos z umetnostjo bolj zapleten od preprostega da ali ne. To je razvidno že ob bežnem pogledu na njegova pisanja, ki kritizirajo življenje in glasbo njegovega nekdanjega prijatelja in junaka Richarda Wagnerja. Poznejši Nietzschejev vztrajni napad na Wagnerja je del širšega prikaza narave in vrednosti umetnosti, ki daje merila za razlikovanje dragocene od umetnosti brez vrednosti. Tako kot pri Platonovi estetski filozofiji so ta merila globoko povezana s širšimi moralnimi in metafizičnimi vprašanji. Tukaj bom ugotovil, katere so točke podobnosti in razlike med tem, kako Nietzsche in Platon gledata na umetnost, ter razložil te podobnosti in razlike v kontekstu njunih širših filozofij.

Nietzsche in Platon proti umetnosti

Večina Nietzschejevega argumenta, ki ga bom uporabil, ima najbolj eksplicitno obliko v aforizmu 370 Gejevska znanost . Isti aforizem, z majhnimi spremembami, je tudi v njegovem Nietzsche proti Wagnerju . Argument je usmerjen proti romantični in krščanski umetnosti in je v nekaterih pogledih podoben nekaterim Platonovim argumentom proti poeziji v Ion in Republika .

Nietzsche trdi, da je vsa umetnost namenjena lajšanju trpljenja, ki ga povzroča pomanjkanje življenja (temu bom rekel 'preobilje umetnosti/glasbe') ali preobilje življenja ('preobilica umetnosti' ali 'preobilica glasbe'). Preobilna umetnost je družbeno nevtralna ali koristna; vendar se premajhna umetnost pogosto kaže na enega od dveh negativnih načinov. Ta oblika umetnosti se bodisi destruktivno maščuje svetu ali pa premajhno preobilje naredi za ideal. Oba učinka ovirata ustvarjanje in razcvet velikih ljudi, kar je končni cilj, ki ga promovira Nietzsche.

Platonovi argumenti so različni, vendar se nanašajo na idejo, da je umetnost prijetna, vendar zavajajoča in tako nevarna. Umetnika vidi kot nekaj podobnega Pijedu. Na primer, v Ion trdi, da bi morali biti filozofi in ne pesniki učitelji Grkov, saj pesniški genij izvira iz božansko navdihnjene norosti in ne iz znanja, in bi morali biti učitelji razgledani ljudje. Z drugimi besedami, navdihnjeni, a nevedni pesniki bi morali molčati in ne poskušati nikogar učiti s svojimi recitacijami. noter Republika trdi, da poezija v idealni družbi ne bi smela biti dovoljena, ker spodbuja ljudi, da poskušajo zapolniti družbene vloge, za katere niso idealno primerni, kar bi povzročilo družbeno disharmonijo.

Nietzschejev argument

Najbolj znane in pomembne ideje zrelega Nietzscheja prvič dobijo izraz v Gejevska znanost . Prvi štirje deli tega dela so bili napisani v letih 1881-82 kot rezultat njegovega prejšnjega dela, Zora in predstavljajo bolj ali manj prvi razcvet idej, ki jih bo Nietzsche razvijal v preostanku svoje kariere, vključno z voljo do moči, smrtjo Boga, večnim ponavljanjem, prevrednotenjem vseh vrednot ter naravo in vrednostjo človeška veličina. Zadnji del je bil napisan pozneje, objavljen v drugi izdaji leta 1887 in vsebuje misli še zrelejšega Nietzscheja.

Prejšnji razdelki vsebujejo vrsto aforizmov posebej o umetnosti (76–107), a aforizem 370 izvira iz zadnjega razdelka in kot tak izhaja iz Nietzschejevega uma le nekaj let pred njegovim padcem v norost in precej po njegovem zlomu od Wagnerja (in, morda zgovorno, po Wagnerjevi smrti leta 1883).

To je Nietzschejev argument proti romantični ali krščanski umetnosti, ki temelji na 370 in nekaj drugih aforizmih:

1. Vsa umetnost je ustvarjena v službi življenja, za lajšanje neke vrste trpljenja ali bolezni.

2. Umetnost kot medicina lahko popravi bodisi preobilje življenja, ki ga je treba izprazniti, bodisi pomanjkanje življenja, ki ga je treba dopolniti.

3. Umetnost, ki je zdravilo za pomanjkanje življenja, se pogosto kaže kot maščevanje življenju: bodisi kot maščevalno uničevanje sveta, ki je vir umetnikovega trpljenja, bodisi v ovekovečenju umetnikovega trpljenja kot ideala.

4. Poraba katere koli vrste premajhne umetnosti vpliva na potrošnika, zlasti preprečuje razcvet odličnega duha.

5. Veliki duhovi so dragoceni; torej, če nekaj preprečuje njihov razcvet, potem tega ne bi smeli proizvajati.

6. Zato umetnosti, ki je narejena kot zdravilo za pomanjkanje življenja – kar vključuje Wagnerjevo opero, romantično pesimistično umetnost in krščansko umetnost – ne bi smeli proizvajati.

Prve tri premise so vzete skoraj neposredno iz leta 370. Tukaj Nietzsche pravi:

[Prva premisa:] Na vsako umetnost lahko gledamo kot na zdravilo in pomoč v službi življenja, ki raste in se bori; vedno predpostavljajo trpljenje in trpeče. [Druga premisa:] Obstajata pa dve vrsti trpečih: najprej tisti, ki trpijo zaradi prepolnosti življenja – hočejo dionizično umetnost in prav tako tragičen pogled na življenje, tragični vpogled – in potem tisti, ki trpijo zaradi osiromašenje življenja in iščejo počitek, tišino, mirno morje, odrešitev od samih sebe z umetnostjo in znanjem ali omamljenostjo, krči, anestezijo in norostjo. Vsa romantika v umetnosti in vpogledu ustreza dvojnim potrebam slednje vrste, ki je vključevala (in vključuje) Schopenhauerja kot tudi Richarda Wagnerja ... tisti, ki najbolj trpijo in so najbolj revni v življenju, bi potrebovali predvsem blagost, mir in dobroto v tako misel kot dejanje ... skratka, določena ozkost, ki odganja strah in zapira v optimistična obzorja ... [Tretja premisa:] Želja po uničenju, spremembi in postajanju je lahko izraz prekipevajoče energije, ki je bremena s prihodnostjo (moj izraz za to je, kot je znano, 'dionizijski'); lahko pa je tudi sovraštvo slabo konstituiranih, razdedinjenih in deprivilegiranih, ki uničujejo, morajo uničiti, kajti kar obstaja, pravzaprav ves obstoj, vse bivanje, jih razjezi in izzove ... Volja po ovekovečenju zahteva tudi dvojno interpretacijo. Lahko ga spodbudita najprej hvaležnost in ljubezen ... Lahko pa je tudi tiranska volja tistega, ki globoko trpi, ki se bori, se muči in bi rad tisto, kar je najbolj osebno, enkratno in ozko, spremenil v resnično idiosinkrazijo. svojega trpljenja v obvezujoč zakon in prisilo – tisti, ki se vsem stvarem tako rekoč maščuje tako, da jim vsili svojo podobo, podobo mučenja, in jih z njo ožigosa. Ta zadnja različica je romantični pesimizem v svoji najizrazitejši obliki, pa naj bo to Schopenhauerjeva filozofija volje ali Wagnerjeva glasba – romantični pesimizem, zadnji veliki dogodek v usodi naše kulture. Sem ena tistih, ki trpijo zaradi prenapolnjenosti življenja. Hočem dionizično umetnost in prav tako tragičen pogled na življenje, tragični uvid. Sem eden tistih, ki najbolj trpijo in so najbolj revni v življenju. Potrebujem predvsem blagost, miroljubnost in dobroto v mislih in dejanjih. Jaz sem tisti, ki si želim uničenja, spremembe in postajanja. Najprej me lahko spodbudita hvaležnost in ljubezen. Lahko pa sem tudi tiranska volja tistega, ki globoko trpi, ki se bori, muči in bi rad tisto, kar je najbolj osebno, posamezno in ozko, resnično posebnost svojega trpljenja, spremenil v zavezujoč zakon in prisilo – eno ki se tako rekoč maščuje vsem stvarem tako, da jim vsili svojo podobo, podobo mučenja, in jih z njo ožigosa. Ta zadnja različica je romantični pesimizem v svoji najizrazitejši obliki, pa naj bo to Schopenhauerjeva filozofija volje ali Wagnerjeva glasba – romantični pesimizem, zadnji veliki dogodek v usodi naše kulture.

Apollo & Dionysos: Niso Filistejci, ampak Grki Emalee Wickham 2020

Preobilje proti preobilju

Kaj pomeni biti preobilen ali premalo življenja? Prednietzschejanska uporaba 'življenja' bi lahko predvidevala, da je vsako živo bitje tako polno življenja kot katera koli druga: biti poln življenja pomeni biti živ, in biti premalo pomeni biti mrtev ali morda umirati. Toda to zagotovo ni tisto, kar Nietzsche misli. Prav tako ne misli na bolj pogovorno rabo 'poln življenja', ki se morda nanaša na razburljive ljudi, čeprav je ta zadnja raba morda bližja Nietzschejevi.

Nietzsche meni, da so ljudje sestavljeni iz različnih gonov in sil, ki delujejo pod nivojem zavesti in se kažejo v značaju, naravi in vedenju. Naša tako imenovana 'zavestna volja' ne naredi nič drugega kot ponudi napačne razlage za dejanje, potem ko se je dejanje že zgodilo. Nezavedni nagoni tekmujejo med seboj in imajo različno moč, zmagoviti nagoni se kažejo v razpoloženju in delovanju. Razvoj moči pogona poteka skozi notranje konflikte med pogoni, kar je boleč proces. Če pogledamo skozi to lečo, vidimo, da so ljudje, ki so preobilni z življenjem, sestavljeni iz močnih notranjih sil, ki se morajo včasih sprostiti v preobilni umetnosti. Nezadostne ljudi sestavljajo šibke notranje sile, zato potrebujejo duhovno ali konceptualno počivališče, da si opomorejo od aktivnosti, ali spodbude in opojne snovi, ki jim začasno dajo več energije. Nietzsche trdi, da se pomanjkanje pogosto umetniško izraža kot maščevalnost svetu ali idealizacija trpljenja in pomanjkanja. (Iz njegovega pisanja ni razvidno, ali obstajajo kakršni koli družbeno koristni načini za premajhne ljudi, da odpravijo svoje pomanjkanje.)

Poleg vpliva umetnosti se Nietzsche bolj na splošno ukvarja s pogoji, ki ustvarjajo velike ljudi. Diete so pogosto področje zanimanja. Na primer, vpraša: Ali je kdo naredil študijo o različnih načinih razdelitve dneva ali posledicah rednega urnika dela, festivalov in ostalega? Kaj je znano o moralnih učinkih različnih živil? Ali obstaja kakšna filozofija prehrane? ( Gejevska znanost , aforizem 7). Velik del Nietzschejevih estetskih in psiholoških projektov je sestavljen iz skic takšne filozofije potrošnje, da bi ugotovili, kateri vložki bodo prinesli kakšne rezultate v značaju ali človeškem razvoju. Išče sredstva za dosego cilja, ki se mu zdi najbolj dragocen v človeškem življenju: ne užitka ali odsotnosti bolečine, ne kreposti, ne racionalnosti, ampak veličine. Tukaj večinoma sledim razmeroma znani interpretaciji Nietzschejeve moralne filozofije Briana Leiterja ( Nietzsche in morala , 2008). Po tej razlagi je Nietzsche konsekvencalist, ki presoja moralno vrednost dogodka glede na njegove učinke. Je tudi perfekcionist, ki meni, da je nekaj dragoceno le, če prispeva k razvoju človeške veličine.

Nietzschejevo navdušenje nad človeško veličino povezuje njegove estetske, psihološke in moralne projekte. Vedno poskuša identificirati pogoje, ki spodbujajo ali odvračajo veličino. Poleg tega je obravnavanje umetnosti in glasbe kot stvari, ki jih je treba porabiti in ki imajo podzavestne ali celo fiziološke učinke na potrošnika, skladno z njegovim zanikanjem ideje, da lahko zavestno izbiramo ali določamo svoj značaj in vedenje.

Kakšni dokazi obstajajo, da je Nietzsche mislil, da uživanje premajhne umetnosti ovira razvoj velikih ljudi? Navsezadnje je to tisti Nietzsche, ki pravi, da me tisto, kar me ne ubije, okrepi (čeprav celoten odlomek v Somrak idolov nekoliko spremeni pomen tega izreka) in pogosto se zdi, da uveljavlja nekakšno stisko kot predpogoj za človeški razcvet. Ali morda ne misli, da so neugodne kulturne razmere, ki ustvarjajo zapeljive vabe in pasti za šibke, dejansko dobre za razvoj velikih ljudi?

Primer Wagner (1888) jasno pove, da ne misli tako. Preobilna glasba je vaba, ki lahko pretenta tudi močnejše, preobilna glasba pa opogumi in obogati že tako živahne duhove. O glasbi Bizeta (ki mu je všeč in je v nasprotju z Wagnerjevo) pravi: Ali je kdo kdaj opazoval to glasbo emancipira duha, daje misli krila in da bolj ko postaneš glasbenik, bolj postaneš filozof? … Bizet me dela produktivnega. Vse, kar je dobro, me dela produktivnega ( CW 1). Zdi se, da mora Nietzsche misliti, da vsaj del vrednosti preobilne glasbe izhaja iz tega, kako izzove ugodne spremembe pri poslušalcu.

O pokvarjenem vplivu premajhne glasbe ima Nietzsche povedati še več, ciljajoč na Wagnerja: Nisem si mogel misliti, da bi na to gledal odobravajoče. dekadentno kvari naše zdravje – in glasba v kupčijo. Je Wagner sploh moški? Ali ni on prej bolezen? Vse, česar se dotakne, onesnaži. Zaradi njega je glasba zbolela … In nihče se ne obvaruje pred tem. Njegove moči zapeljevanja dosegajo pošastne razsežnosti ... – in zagotovo se ni samo spreobrnil ubogi v duhu za njegovo stvar! ... Wagnerjeva umetnost je bolna ... Wagner je veliki kvarilec glasbe ( CW 5). Jasno je, da ima Nietzsche poseben problem z Wagnerjem; vendar ti citati kažejo tudi na bolj splošno zaskrbljenost glede umetnosti in njenih učinkov. Glasba je lahko bolezen, ki pokvari poslušalca, in ta zapeljivi strup lahko poškoduje ne samo uboge v duhu, ampak tudi močne in zdrave.

Četudi Nietzsche meni, da je premajhna umetnost družbeno škodljiva, ker preprečuje razcvet velikih ljudi, to ne pomeni nujno, da meni, da takšne umetnosti ne bi smeli ustvarjati, kar je peta premisa argumenta. Morda premajhna umetnost morda deluje proti razvoju velikih ljudi, vendar ima druge pozitivne lastnosti, zaradi katerih se lahko splača? In Nietzsche je tudi filozof, ki pravi: Rad bi se čedalje bolj naučil videti kot lepo tisto, kar je potrebno v stvareh ... Ne želim se bojevati s tem, kar je grdo. Nočem obtoževati; Ne želim obtoževati tistih, ki obtožujejo. Pogled stran bo moja edina negacija ( GS 276). Tudi: V bistvu sovražim vso moralo, ki pravi: 'Ne počni tega! Odpovedati se! Premagaj samega sebe!’ (304). Poziv, naj naredimo konec premajhni umetnosti, se zdi prav takšna morala odrekanja. Vendar pa je v primeru Wagnerja precej jasno, da meni, da premajhne umetnosti – vsaj wagnerjevske premajhne umetnosti – ne bi smeli proizvajati: nekdo drago plača, če je bil Wagnerjev sledilec. Kaj je čaščenje Wagnerja naredilo iz duha? ... Njemu pripada tista dvoumnost in dvoumnost ter vse druge lastnosti, ki lahko prepričajo negotove, ne da bi se zavedali, zakaj so bili prepričani. V tem smislu je Wagner zapeljivec velikega obsega. Nič ni izčrpanega, nič izčrpanega, nič nevarnega za življenje, ničesar, kar bi blatilo svet v kraljestvu duha, ki ni na skrivaj našel zavetja v njegovi umetnosti ... Vsakemu nihilističnemu (budističnemu) nagonu se prilizuje in ga izriva v glasbi; laska vsaki obliki krščanstva, vsakemu verskemu izrazu dekadence ... On oropa naše mladeniče; celo oropa naše ženske in jih vleče v svojo celico ... Ah, ta stari Minotaver! Česa nas že ni stal?( CW Postscript). Če to ni poziv k zatiranju Wagnerjeve glasbe, ne vem, kaj je. Wagnerja celo primerjajo z Minotavrom s Krete! Zagotovo bi Nietzsche hotel, da ubijemo Minotavra, ki požira mladost? Torej vidimo, da Nietzsche počne sam postane zanikalec – čeprav morda le zanikanje stvari, ki so uničujoče za življenje in prihodnost.

Platonovo pojmovanje veličine

Doslej sem preučil samo premise Nietzschejevega argumenta proti preobilni umetnosti, ne da bi se dotaknil odnosa med tem argumentom in Platonom. Dovolite mi, da najprej na široko orišem Platonovo stališče do umetnosti.

notri Republika Platon poskuša ugotoviti, kakšna bi bila idealna država. Razred varuhov, ki ga sestavljajo filozofi-vladarji Platonovega namišljenega mesta, je treba skrbno izobraževati, da bi razvili duhovne in logične dele svoje duše, saj je to potrebno, da izpolnijo svojo dodeljeno družbeno nalogo in so oskrbovalci pravice. Poezija – zlasti poezija, ki prikazuje bogove, ki počnejo stvari, kot so boj, laganje, zapeljevanje ali preoblikovanje – škoduje izobraževanju skrbnikov, saj jim predstavlja idealne figure, ki posredujejo slabe nauke. Glasba ali ples, ki spodbujata čustva ali stališča, ki jih skrbnik ne bi smel imeti (na primer žalost), se prav tako štejeta za škodljiva. Vendar pa je za nas najbolj zanimiv del te zgodbe Platonov pogled na ljudi višjega tipa in kako je ta pogled povezan z njegovim estetskim projektom. Tu je najbolj vidna velika mera njegove podobnosti in različnosti z Nietzschejem.

Različni platonski dialogi razlikujejo med višjimi in nižjimi tipi ljudi. V Feder , Platon opisuje devetkratno shemo, v katero mora pasti duša, z dušami filozofov na vrhu in dušami tiranov na dnu. Če bi za Nietzscheja kdaj lahko rekli, da se strinja s tem stališčem, je vredno omeniti, da so za Nietzscheja pravi filozofi ustvarjalci novih vrednot, ne pa identifikatorji nespremenljivih konceptov, kot so za Platona. Tisto, kar določa, kje se duša uvršča v Platonovo shemo, je stopnja seznanitve z oblikami, preden je duša vstopila v telo, kot tudi sposobnost duše, da se spomni teh oblik, ki so bile nekoč utelešene. Platonove Forme so povsem druga zgodba, a na kratko, vse stvari, ki jih zaznavamo s svojimi čutili, so senčne imitacije popolnih, večnih esenc, ki jih je mogoče spoznati samo z razumom. Te esence so Platonove ljubljene Forme.

Ta hierarhija duš je podobna hierarhiji vlad in ljudi v 9. Republika , ampak večina Republika dela manj natančne razlike, saj ponuja le tri splošne kategorije, ki jim lahko pripada človek, ki ustrezajo trem delom duše: željnemu, živahnemu in logičnemu. Tako ima idealna družba tri družbene razrede. The apetitno ljudje so navadni prebivalci, kmetje, obrtniki, trgovci in delavci, ki zasedajo najnižji sloj družbe, opravljajo vse dejansko delo in jih motivira želja po užitku ali denarju. Večina živahno ljudje so pomočniki – vojaški zaščitniki mesta. In največ logično ljudje so Varuhi, ki vladajo državi. Varuhi so Platonovi najvišji tipi, s filozofom-kraljem kot vrhuncem človeške odličnosti. So modri, pogumni, zmerni in pravični, ker imajo mojstrsko znanje o oblikah.

Takšno miselnost je treba gojiti, škodljive vplive pa skrbno odstraniti. Veliko Republika sestoji iz analize izobraževanja, ki ga morajo skrbniki prejeti. Če so Varuhi nezadovoljni z dodeljeno vlogo, ali niso dovolj pogumni, ali pa niso dovolj nežni in razumni, potem ne bodo mogli blesteti v umetnosti pravičnosti. Imeti morajo tudi pristno znanje o Platonovih oblikah, saj naj bi to znanje vplivalo na odločitve, ki jih morajo sprejeti. Sposobnost skrbnika, da si zapomni obrazce in jih razume, se razvija in neguje z izobraževanjem. Poezija in fikcija ne ponujata znanja – kajti, kot je trdil že Platon v Ion , pesnike navdihuje božanska norost in nimajo znanja, ki bi ga lahko posredovali – zato jih ne bi smeli predstaviti Varuhom. Poleg tega zgodbe, prikazane v gledališču ali poeziji, pogosto ponujajo slabo moralo in vrednote, kot je opisovanje domnevno popolnih bitij (bogov), ki se borijo, lažejo, zapeljujejo in se spreminjajo.

Zakaj so zgodbe, ki prikazujejo, kako se bogovi spreminjajo, škodljive za izobraževanje varuhov? Platon trdi, da so bogovi popolna bitja, zato bi s preobrazbo postali manj popolni in se zato nikoli racionalno ne bi odločili za preobrazbo. Slabo bi bilo, če bi Varuhi ponotranjili moralo, da je razumno postati nekaj nižjega od tistega, za kar ste najbolj primerni – če bi na primer mislili, da je v redu, da Varuh postane čevljar. Ta točka je pozneje posplošena: poetična recitacija in drama vključujeta posnemanje s strani recitatorja ali igralca, kar je slabo, ker uči, da značaj ni fiksen in da sta sprememba navad in značaja možna in sprejemljiva.

V središču teh argumentov je potreba po stabilnosti. Pravična država je stabilna in srečna, ker je organizirana po idealnih, večnih, nespremenljivih oblikah. Filozof cveti s krepostjo zaradi poznavanja teh oblik. Biti filozof (Platonov najvišji tip osebe) je intrinzično dragoceno stanje za posameznika in je funkcionalno potrebno za delovanje dobro urejene družbe. To je zato, ker lahko samo filozof spozna pravo resničnost onkraj videza in tako razume svet oblik, vključno z obliko dobrega, iz katerega izhaja pravičnost.

Primerjava Nietzschejevega in Platonovega pojmovanja

Platonov najvišji tip osebe je torej nekdo, ki svojo vrlino črpa iz znanja o oblikah in je sposoben praktično uporabiti to znanje, da naredi družbo bolj harmonično in stabilno. Kakšna je torej narava in vrednost velikega človeka za Nietzscheja? Odgovor na to vprašanje bo razkril osrednjo točko razlike med Platonom in Nietzschejem. Za Nietzscheja je velika oseba tista, ki sprejema minljivost in omogoča spremembe ter se nanjo nagibajo nenavadne in nasilne sile (prim. GS 26, 55). Sprejema in potrjuje življenje in svet potem, ko v celoti prizna smrt Boga in izgubo kakršnega koli transcendentalnega svetovnega reda ( GS 108, 109, 110, 125, 341). Je preobilna oseba, in če so njeni močni nagoni v nasprotju z družbenimi normami, potem je uničevalka starih vrednot in ustvarjalka novih – in to spreminjanje in izumljanje norm predstavlja njeno družbeno vrednost ( GS 4, 10, 39, 50). Torej sta narava in vrednost človeške veličine za Platona in Nietzscheja nasprotni. Za Platona veličina izhaja iz odnosa do večnega in nespremenljivega, medtem ko za Nietzscheja veličina izhaja iz posameznika, ki sprejema minljivost in spremembe skozi preobilje življenja. Za razliko od Platona je imel Nietszche nekaj pozitivnih besed tako o navdihu norosti kot o nagajivih grških bogovih.

Za oba filozofa so nekatere umetnine ali zvrsti umetnosti škodljive, ker onemogočajo ustvarjanje in razcvet najvišjih vrst ljudi. Njihovo nestrinjanje v celoti temelji na tem, kako razumeti človeško veličino. Njuno različno vrednotenje veličine vodi v različno vrednotenje škodljivega v umetnosti. Nietzschejeva premajhna umetnost se maščuje minljivemu svetu in prikazuje trpljenje kot brezčasen ideal, medtem ko za Platona poezija navdihuje spremembe in neskladje z družbenimi strukturami in položaji. Preden torej izberete naslednje vstopnice za koncert, razmislite, na kakšno veličino ciljate.

Christopher Devlin Brown je docent za filozofijo na Univerzi Bilkent v Ankari v Turčiji.