Dva duhovnika odgovorita (II)

Sila za dobro? Fr. Thomas Crean pravi, da je odvisno ali je vera prava ali ne.

Zmotno je domnevati, da bi »verna oseba« želela opravičiti vero na splošno. Svetovne religije so med seboj nezdružljive, in če sem predan eni od njih, potem moram biti v nasprotju z drugimi, pod pogojem, da ohranim spoštovanje do načela nenasprotja; kar mi ni treba preprečiti izkazovanja vljudnosti do njihovih privržencev. Ne, za vernika, ki bi odgovoril novim ateistom, bi moralo zadoščati ugotovitev, da njegova lastna vera prinaša več koristi kot škode. Bom iskren s teboj, ne vem, kako dolgo bom še lahko to počel. Ta služba me ubija. Kot da vsak dan, ko pridem sem, čutim, da mi duša še malo bolj umira. Včasih sem rada prihajala v službo, zdaj pa se mi zdi kot mučenje. Ne vem, koliko časa lahko še to počnem. To delo me res začenja obremenjevati. Zdi se, kot da vsak dan, ko pridem sem, malo več moje duše umre. Včasih sem rada prihajala v službo, zdaj pa se mi zdi kot mučenje.

Toda tu naletimo na resen in, trdim, nepremostljiv problem. Vprašanja, ali je določena vera, na primer katoliška, sila dobrega, ni mogoče določiti, dokler ne ugotovimo resnice ali laži te vere. Zakaj ne? Ker katoličan, recimo, in ateist nimata dovolj skupnega pojmovanja 'dobrega', da bi o tem vprašanju lahko plodno razpravljala. Sta kot dva gledalca na nogometni tekmi, ki bi razpravljala o tem, katera ekipa zmaguje, čeprav eden od njiju misli, da je namen igre pospraviti žogo v mrežo, drugi pa, da podaja ali brca nasprotniki. Ne morem verjeti, da se to dogaja meni. Toliko časa sem trdo delal, zdaj pa je vse minilo. To se preprosto ne more zgoditi. Ne vem, kaj bom zdaj naredil.

Tukaj je en primer intelektualca slepo ulico . Katoliška cerkev meni, da je naša glavna dolžnost na zemlji častiti našega Stvarnika; da smo zato tukaj. Če je to res, potem je vsaka institucija, ki spodbuja čaščenje Boga, kot taka vredna hvale, medtem ko je vsaka institucija ali filozofija, ki ga spodkopava, kot taka vredna obsodbe. (Iz tega bi tudi sledilo, da ateist ne more biti zares dober, saj bi zanemaril svojo primarno dolžnost.) Po drugi strani pa, če Boga ni, potem čaščenje pomeni zapraviti dragocene trenutke, ki bi jih bilo bolje porabiti za lovljenje metuljev ali igralne karte. Torej, ali so kristjani delali dobro ali slabo, ko so napolnili svet s cerkvami, ni mogoče ugotoviti, preden se odločimo, ali je prva zapoved ljubi Gospoda, svojega Boga, z vsem svojim srcem in z vso svojo dušo .



Drug primer: tako kot je za katoliškega bogoslužje glavna dolžnost človeka, tako je njegov glavni cilj blaženost v prihodnjem življenju. V primerjavi s tem zadnjim koncem so vsi drugi konci kot nič. Umetnost, humanistične vede, družinska sreča, državljanski mir in karkoli drugega, kar svet lahko ponudi višjim instinktom v človeški naravi, so zelo zaželene dobrine in menim, da jih katoliška vera varneje spodbuja kot katera koli druga filozofija . Toda v primerjavi z dobroto blaženosti – večno slavo – morajo biti neskončno kratki. Da bi torej ocenili, kaj dobrega dosega katoliška vera, se moramo najprej odločiti, ali je blaženost pravi cilj ali iluzija; in če je prava, ali nam Cerkev zagotavlja sredstva, da jo dosežemo.

Prisiljeni smo k enaki nujnosti, da se najprej odločimo o vprašanju verske resnice, zaradi ugovorov, ki jih ponavadi predstavljajo novi ateisti (in vsaj za profesorja Dawkinsa je katoliška cerkev glavni sovražnik, kot nam odkrito pove v Božja zabloda str.311). Na primer, pritoževali se bodo, da je Cerkev nedopustno avtoritarna; Katoličanom pravzaprav pravijo, da je greh dvomiti v načela njihove vere. Res je, tako jim je rečeno; ali pravijo sami, saj enaka obveznost vere, kot zavezuje laike, zavezuje škofe in samega papeža. Če Boga ne bi bilo ali če bi obstajal, vendar ne bi razodel svoje narave ali volje, zaradi česar bi bil svet ena velika razpravna dvorana, bi bila ta obveznost res nepravična. Toda če ima Cerkev pooblastilo za poučevanje od Boga, ki ne more niti zavajati niti biti zaveden in ki je obljubil, da bo Cerkev vedno vzdrževal v resnici, se zadeva spremeni. Potem bi bilo razumno, da bi papež in škofje zahtevali privolitev v svoj nauk, verniki pa bi jo dali. Zato bi morali ateistu reči, naj najprej preuči verodostojnost Cerkve – svetost njenega ustanovitelja in dokaze za njegovo vstajenje; njeno širjenje pod preganjanjem; čudeže, ki jih trdi; kaliber njenih svetnikov; njeno intelektualno kontinuiteto skozi stoletja – in se nato pošteno odloči, kaj misliš. Vendar ne imejte za očitek telesu, ki trdi, da ima avtoriteto iz nebes, da je avtoritarno.

Ali pa vzemimo še eno najljubšo tarčo ateistov, novih in starih: nauk o večni kazni. Profesor Dawkins gre tako daleč, da obtoži katoliško cerkev zlorabe otrok, ker otroke uči verjeti v pekel. Toda ali Cerkev dela dobro ali slabo s takimi navodili, ne moremo ugotoviti, preden se odločimo, ali je pred nami izbira med večno blaženostjo in večnim gorjem. Konec koncev, če pekel obstaja, bi se zdelo kruto ne govoriti o tem otrokom in nadvse kruto, da jih učiš, naj to prezirajo. Če res obstaja možnost takšnega popolnega uničenja človeškega duha, kot je predlagano z izrazom 'pekel', potem je gotovo tudi najbolj neumno navodilo v tej doktrini bolje kot vsi poletni tabori ateistov.

Ali spet, vzemite inkvizicijo. Zdi se, da mnogi nasprotniki Cerkve menijo, da je dovolj, da to samo omenimo, da pustimo katoličane, da se zvijajo v prahu (in bojim se, da jih prepogosto uveljavljamo: toda to je drugo vprašanje). Toda kakšno je bilo načelo inkvizicije? Da obstajajo ideje, ki tistim, ki jih sprejemajo, otežujejo doseganje blaženosti in zastrupljajo družbo, v kateri poženejo korenine. Med takšnimi idejami po katoliški shemi so, da je rojevanje otrok zlo; da je Bog pustil človeštvo brez razodetja ali skrbnikov, ki bi ga varovali; da je svobodna volja iluzija; in da smrt konča izkušnjo. Če se lahko ve, da je katoliška shema resnična, potem je nadvse razumno, da vladarji katoliških držav ne vsiljujejo svoje vere tistim, ki je nikoli niso sprejeli, temveč preprečijo širjenje teh in podobnih idej med svojimi ljudmi, v skrbi tako za svoje duše kot za zdravje svoje družbe – tako kot bi morali paziti na čistost pitne vode. To je bil razlog za srednjeveško preganjanje. Sodobne vlade prav tako preganjajo ideje, ki se jim zdijo škodljive za družbeno blaginjo; rasizem, predvsem.

Ali potemtakem ne priznam niti kančka resnice v trditvi novih ateistov, da najpreprosteje rečeno, 'religija dela slabe stvari'? Prej bi rekel, da so videli resnico, ki so jo slabo izrazili: namreč to verski instinkt je močna sila . Toda tudi spolni nagon je močna sila. Prav tako gravitacija. Dober človek bo vse te sile dobro uporabil, slab človek pa slabo. Grajati verski instinkt, ker enega človeka privede do tega, da se razstreli, ni nič bolj razumno kot grajati romantično ljubezen, ker drugega napelje k ​​razpadu zakona, ali gravitacijo gravitacije, ker je povzročila bombe, ki padajo na Dresden.

Končno, kaj pa misel, da mora religijo, tudi če je prava, neizogibno spremljati zoženje človeških simpatij? Da bodo njegovi privrženci ostri ali sovražni do tistih »zunaj meja«? To je končno empirično vprašanje in lahko rečem le, da je protiprimerov dovolj. Naj ponudim samo eno, kot delno odškodnino za pogosto obrekovanje. Papež Pij XII. je bil med drugo svetovno vojno zemeljski poglavar Katoliške cerkve. V tem času je verjetno storil več kot kateri koli drug človek, da bi rešil judovsko ljudstvo pred izumrtjem. V svoji klasični študiji, Trije papeži in Judje , je izraelski zgodovinar in diplomat Pinchas Lapide ugotovil, da je bil ta papež ključnega pomena pri rešitvi vsaj 700.000, verjetno pa kar 860.000 Judov pred gotovo smrtjo v rokah nacistov.

Sumim, da moji argumenti v tem članku ne bodo zadovoljili ateistov, ki so zavezani trditvi, da mora biti religija sila zla. Toda to se samo ujema z mojo glavno tezo, da katoličani in ateisti ne morejo koristno razpravljati o tem vprašanju, ampak bi raje morali razpravljati o tem, ali Bog obstaja, kdo je Jezus Kristus in ali lahko Katoliška cerkev upraviči svojo trditev, da je več kot zgolj človeška institucija.

Fr. Thomas Crean OP je dominikanski pater. Njegova dela vključujejo Katoličan odgovarja profesorju Dawkinsu in Pisma neverniku , oba izdala Family Publications.