Nerazumna neučinkovitost filozofije

Richard Mason najde svetnika, ki pomaga znanstveniku.

Steven Weinberg je leta 1979 prejel Nobelovo nagrado za svoje delo na področju teoretične fizike. Je avtor knjige Prve tri minute, ene najjasnejših priljubljenih razlag kozmologije. Njegova novejša knjiga Dreams of a Final Theory obravnava možnost končne, celovite fizikalne teorije. Bolj vsakdanje, zavzema se tudi za fiziko delcev v težkem finančnem smislu v podporo financiranju vlade ZDA za superprevodni supertrkalnik, načrtovan za okrožje Ellis v Teksasu. Nisem alkoholik, sem delujoč alkoholik. Lahko pijem vso noč in se naslednji dan še vedno pojavim v službi mamilen in dobro opravim svoje delo. To ni problem, samo tako se rad sprostim po napornem dnevu. Nikomur ne škodim, kaj je torej škoda? Vem, da nekateri morda vidijo moje pitje kot problem, vendar v resnici ni. Alkohol dobro prenašam. Nisem alkoholik, sem delujoč alkoholik. Lahko pijem vso noč in se naslednji dan še vedno pojavim v službi mamilen in dobro opravim svoje delo. To ni problem, samo tako se rad sprostim po napornem dnevu. Nikomur ne škodim, kaj je torej škoda?

Kongres ni sprejel Weinbergovega finančnega primera: Supercollider ostaja na ledu. Tako bo vsaj zaenkrat drug element v Dreams of a Final Theory morda bolj zanimiv za bralce Philosophy Now. Knjiga vsebuje poglavje »Proti filozofiji«, kjer so vpogledi filozofov nejasni in nepomembni v primerjavi z bleščečim uspehom fizike in matematike. Ali nam lahko filozofija da kakršno koli smernico do končne teorije? vpraša Weinberg. Ne: Spoznanja filozofov so občasno koristila fizikom, vendar na splošno negativno – tako, da so jih zaščitila pred predsodki drugih filozofov. Za dobro mero doda svojo sodbo o nerazumni neučinkovitosti filozofije. Bil je dolg dan v službi in izčrpana sem. Komaj čakam, da pridem domov in se sprostim. Ves dan delam in sem pretepen. Komaj čakam, da pridem domov in se postavim na noge.

To je moteče in bi ga morali jemati resno. Weinberg še zdaleč ni neveden o filozofiji znanosti. Njegova trditev, za katero ve nihče ki je aktivno sodeloval pri napredku fizike v povojnem obdobju, čigar raziskave so bistveno pripomogle z delom filozofov, ne temelji na ničemer. Poznal je najboljše fizike našega časa in pozna veliko filozofov.



Nekaterim njegovim argumentom bi bilo zlahka prikrajšati. Raje kot z logičnim skalpelom uporablja retorično zmoto. Za začetek, ideja, da filozofija naj biti 'v pomoč' fizikom delcev ni tisto, kar bi delili številni filozofi; zato morda ni pošteno, da jih krivimo, ker niso bili v pomoč. Upravičeno nam pove, da je zastarela filozofija naredila veliko škode, in to ne samo v znanosti, pri čemer navaja navezanost na 'mehanizem', ki je nedvomno trajala nekaj stoletij predolgo. Toda potem se tudi pritožuje nad neuporabnostjo tega, kar imenuje 'pozitivizem', in ga krivi za napačne predstave v fiziki vse do šestdesetih let prejšnjega stoletja. Vseeno pa bi zagotovo imel težave pri iskanju kakršnih koli filozofov v zadnjih pol stoletja, ki bi priznali, da so pozitivisti. (Stališča, na primer, da se mora vsak vidik naših teorij na vsaki točki nanašati na opazljive količine, ne podpira nihče.) Nekatere njegove točke so rutinska zloraba: 'filozofski žargon' je neprepusten itd. In nekateri njegovi argumenti se zdijo čudno neumni. Kot del primera proti zastarelim metafizičnim predpostavkam omenja pogled svetega Avguština, da je Bog ustvaril čas skupaj z vesoljem; vendar, če pustimo ob strani teološki vidik, se zdi, da je ta pogled veliko bolj zanimiv skladen s sodobno fiziko kot več možnih alternativ.

Tako bi lahko izstrelili njegov primer in potem mislili, da smo opravili dobro delo, ko smo ga ovrgli. Vendar je učinek celote večji od moči delov. Zagotovo je zadeve če nekdo, kot je Weinberg, reče, kaj počne? Njegovo mnenje bi nas moralo skrbeti.

Brez dvoma pravilno nam pove, da fiziki s seboj seveda nosijo delovno filozofijo. Za večino od nas je to grob in pripravljen realizem, vera v objektivno resničnost sestavin naših znanstvenih teorij; Filozofija se mu zdi neuporabna, če spodbija tak delovni realizem. Kot pravi: »Vsekakor se mi zdi, da v fiziki odkrivamo nekaj resničnega, nekaj, kar je, ne glede na družbene ali zgodovinske razmere, ki so nam omogočile, da smo to odkrili. Njegovo posebno neodobravanje velja za filozofske relativiste, ki zanikajo trditev znanosti o odkritju objektivne resnice; vidijo ga zgolj kot še en družbeni pojav; To se zdi občutljiva točka: Relativizem je le en vidik širšega, radikalnega napada na samo znanost.

Spet bi lahko krapali ali lovili. Mnogi filozofi znanosti so »realisti«, mnogi niso in mnogi imajo zadržke. Nekateri celo priznavajo, da so relativisti. Toda le redki bi pričakovali, da bodo njihovi pogledi na status znanstvenih izjav ali teorij vplivali na občutke znanstvenikov o njihovih raziskavah. Če Weinberg ne mara filozofije, ker želi pomoč ali podporo realistične filozofije znanosti, potem bi moral to pomoč nekje najti.

Ali pa tudi ne – ker je odvisno, kaj hoče od svojega 'realizma'. V nedavnem članku v New York Review of Books , pravi: Preprosto povedano, če znanstveniki govorijo o nečem resničnem, potem je to, kar pravijo, res ali napačno. Če je res, kako je potem lahko odvisno od družbenega okolja znanstvenika? Glede tega se nam ni treba ubadati. A očitno moramo iti dlje. Resnično vprašanje – ravno tisto, kar mene in mnoge druge znanstvenike loči od kulturnih in zgodovinskih relativistov – ni vera v objektivno resničnost sama, temveč vera v resničnost naravnih zakonov. Zdaj pa gremo globoko v vodo: kar mislim, ko rečem, da so zakoni fizike resnični, je, da so resnični v približno enakem smislu (karkoli že to je) kot kamenje na polju, in ne v istem smislu; kot zakoni baseballa; Bi Weinberg raje padel fizikalni zakon na prst ali kamen? Zdi se, da je tukaj nekaj težave: nekakšen ontološki presežek. To, o čemer znanstveniki govorijo, je resnično, kar pravijo, je res, zato morajo biti zakoni, ki to pravijo, tako resnični kot predmeti, o katerih govorijo.

No, kot sam predlaga Weinberg, ni toliko pomembno, kaj označimo kot 'resnično', dokler vemo, kaj počnemo. To zveni bolj kot pragmatizem – kar ni presenetljivo stališče za ameriškega fizika – kot pa realizem. Lahko bi rekli, da ima filozofijo, ne da bi si tega priznal: čeprav bi lahko rekel, da je njegov 'grob in pripravljen realizem' toliko filozofije, kot jo potrebuje ali hoče, in da podrobnosti niso pomembne.

Kaj je tu pomembno v praktičnem smislu? Pomembno je, kaj se zgodi, ne kaj rečemo o tem. Kar moramo razumeti, je narava – kaj je tako, kakšen je svet – ne pa tega, kar govorimo o naravi.

Weinberg želi razumeti naravo in o njej nekaj povedati. Tudi filozofi se lahko trudijo razumeti, kaj pravi, njega pa to morda manj zanima. Ta delitev dela zveni kot stara ideja, priljubljena v petdesetih in šestdesetih letih prejšnjega stoletja, o filozofiji kot 'konceptualni' študiji 'drugega reda': znanstveniki preučujejo naravo, filozofi preučujejo, kaj znanstveniki pravijo o naravi. Tako bodo vedno korak zadaj, kar pojasnjuje, zakaj so lahko škodljivo ali neumno zastareli.

Velik del te diagnoze nima nobene zveze z današnjo filozofijo znanosti, vendar so v njej zakopane nekatere nerodne misli.

Na primer, z Weinbergovega področja, razmislite o nekaterih pripombah Richarda Feynmana o razumevanju QED na začetku njegovih priljubljenih predavanj: Čudna teorija svetlobe in snovi: Zakaj boš sedel tukaj ves ta čas, ko ne boš mogel razumeti, kaj govorim? ; Vidite, moji študenti fizike ne tudi razumeti. To je zato, ker tega ne razumem. Nihče ne. Dal je pojasnilo: medtem ko vam opisujem kako Narava deluje, ne boste razumeli zakaj Narava deluje tako. Ampak vidiš, tega nihče ne razume. Ne znam si razložiti, zakaj se narava obnaša tako nenavadno.

Feynmanov paradoks, da ni mogel razumeti lastnega predavanja, je bila šala, ki mu je bila všeč. Očitno je lahko razumel svojo temo, vendar je morda imel težave pri razumevanju tega, kar je razumel. Kot je nadaljeval sam, je bilo to delno zato, ker pojmovanje razumevanja kot zdravorazumskega slikanja ne pripelje daleč v kvantno elektrodinamiko. Še bolj zanimivo je, da je pomešal razumevanje tega, kar se govori o naravi, s tem, kar je v naravi tako. Za kaj je mislil, da ne more razumeti? Če se vrnemo k Weinbergu, če so znanstveni rezultati resnične resnice o naravi, kako bi lahko bili nerazumljivi?

Weinberg je dobre volje do filozofov, zato bi jih lahko poskusili ponuditi nekaj pomoč iz nezaslišano nepomembnega vira, iz trinajstega stoletja. Sveti Tomaž Akvinski je menil, da lahko verjamemo, ne da bi sploh znali razložiti pomen stavkov, v katerih bi bilo to prepričanje neustrezno izraženo. V mislih je imel prepričanja v teologijo, takratno kraljico znanosti. Naj bi bil sposoben verjeti, da je Bog postal človek, ne da bi znal pojasniti pomen stavka Bog je postal človek (ali, če vam je ljubši idiom, predloga, da je Bog postal človek). Z lastnim zgledom se krščanska vera ne ukvarja s predlogi ali izjavami (izgovorljivo) ampak s stvarmi ali realnostjo (res). Ne pravi, da je Bog vsemogočen, ampak namesto tega Verjamem v vsemogočnega Boga . S svojo značilno bistroumnostjo je sveti Tomaž komentiral, da se tako kot v znanosti, tako tudi v zadevah vere izražamo s predlogi ali izjavami zgolj zato, da bi imeli znanje o stvareh ali resničnosti.

Kako je to relevantno? Sveti Tomaž je menil, da je vera na prvem mestu, naše izražanje ali formulacija pa na drugem mestu. Vrstni red je bil pomemben. Bil je prepričan, da je Bog vsemogočen; morda ne tako prepričan o pomenu trditve, da je Bog vsemogočen (morda je bil celoten pomen razumljiv samo Bogu). Čeprav je bil miselni okvir teološki, pomembna točka ni specifično teološka. Zamisel, da so naša prepričanja na katerem koli področju oblikovana v transparentno natančnih izrazih, je domišljija logika (verjame, da bo sonce vzšlo jutri – kaj točno verjame?). To velja tako za fiziko dvajsetega stoletja kot za teologijo trinajstega stoletja. Sprejemam, na primer, da lahko delec deluje kot val in lahko na tej podlagi opravi veliko plodnega raziskovanja. Toda to ne pomeni, da moram 'razumeti' katero koli posebno izjavo ali predlog - izjava, kot je delec, lahko deluje kot val. In obratno, dejstvo, da morda ne 'razumem' tega predloga, ne pomeni prav nič o moji sposobnosti, da nadaljujem s svojimi poizvedbami v fiziki. Samo razumem se z njimi. Očitno pomanjkanje 'razumevanja' je nepomembno, ne zato, ker ni pomembno iz pragmatičnih razlogov - znanost tako ali tako deluje - ampak zato, ker je napačno usmerjeno. jaz narediti razumeti, kaj je pomembno – kako delujejo delci ali valovi. Kaj jaz ne razumeti ni 'zakaj' se obnašajo, kot pravi Feynman, ampak čutila nekaterih izjav o delcih ali valovih.

In to nas vrne k Weinbergovim pritožbam. Filozofi znanosti so namenili veliko truda naravi, moči in statusu znanstvenih zakonov. Ali zakoni določajo ali samo opisujejo, kako se stvari dogajajo? Ali so univerzalno resnične? Zakaj in kako? In nujno res? Kakšna je razlika med zakoni matematične fizike in matematičnimi pravili? In tako naprej. Namig, ki ga vzamemo od svetega Tomaža, je, da bi lahko svoj čas izkoristili bolje kot za skrb, kako razumeti izjave, kot je, da lahko delec deluje kot val – na primer za odkrivanje, kako daleč se delec res obnaša kot val. Kar se dogaja v naravi, ni le bolj zanimivo od tega, kar se o tem govori: pogledati moramo v pravo smer, da vidimo karkoli koristnega ali bolje rečeno, z Weinbergovim izrazom, koristnega.

Kaj torej sledi? Mešane novice za Weinberga. Ne more imeti vseh načinov. Želi nadaljevati s svojo fiziko, ne da bi se spuščal v filozofijo, kar je pošteno, vendar nam želi tudi povedati, da je fizikalni zakon resničen v enakem smislu kot kamen – kar nakazuje, da ima morda težave pri izogibanju prepiri s filozofi. Kjer bi imel ali bi lahko imel prav, je, da je pozornost do obsega ali statusa znanstvenih zakonov lahko napačna. Mogoče je, da nerazumna neučinkovitost filozofije izvira iz preveč tega. Na koncu ni pomembno, zakaj ali kako so nekatere izjave o naravi resnične ali potrebne (ali celo 'resnične'). Pomembno je, kako so stvari in kako se obnašajo.

Je to 'pomoč' Weinbergu od filozofa?

Richard Mason je mentor filozofije v Madingley Hallu v Cambridgeu in sodelavec Wolfson Collegea. Njegova knjiga, Bog Spinoze: filozofska študija , izide aprila.