Pogled z gore Zapffe

Gisle Tangenes opisuje življenje in ideje veselo pesimističnega norveškega eksistencialista, ki pleza v gore.

Ta svet, je razmišljal Horace Walpole, je komedija za tiste, ki razmišljajo, tragedija za tiste, ki čutijo. In za Petra Wessela Zapffeja (1899-1990) so ljudje obsojeni na oboje. Razvili smo hrepenenje po metafizičnem namenu – po intrinzični pravičnosti in pomenu katerega koli zemeljskega dogodka –, ki ga naše resnično okolje usodi v frustracijo. Proces življenja se ne zaveda bitij, ki jih ustvarja in razbija med svojim ohranjanjem. In čeprav nobeno živo bitje ne uide temu pokolu, samo ljudje nosimo breme zavedanja. Nenaseljen globus, trdi Zapffe, ne bi bil nič slabega.

Zapffe, rojen v arktičnem mestu Tromsø na Norveškem, je bil sijajen stilist in duhovitost, čigar izpit iz prava (1923) – v rimanih verzih – ostaja na ogled na Univerzi v Oslu. Po nekaj letih, ko je bil odvetnik in sodnik, se je razodetje srečal z Ibsenovimi dramami in se ponovno vpisal na univerzo, da bi napadel vedno pereče vprašanje, kaj pomeni biti človek. Odgovor, do katerega je prišel, je izvirna vrsta eksistencialistične misli, ki se za razliko od bolj optimističnih pogledov Heideggerja, Sartra in Camusa zaključuje v molu. Med njegovimi najzgodnejšimi predvajanji je bil majhen esej z naslovom 'The Last Messiah' (1933).

Skladba se začne s pripovedjo o lovcu na kamenje, ki se ponoči, ko zapusti svojo jamo, zasmili plenu in doživi usodno eksistencialno krizo. To je prispodoba, ki odmeva z dvema arhetipskima zgodbama zahodne kulture. Prvič, spominja na Platonovo alegorijo jame Republika , ki govori tudi o osupljivem izhodu iz jame; drugič, namiguje na mit o izvoru moralnega čustva, padec človeka v Genezi. Zapffe se oglasi z eksegezo, da je bil njegov jamski človek človek, ki je vedel preveč. Trdi, da je evolucija pri ustvarjanju človeških možganov pretiravala, podobno kot je sodobnik lovca, jelen, ki so ga napačno imenovali 'irski los', postal umirajoč zaradi svojih vse večjih rogov. Kajti ljudje lahko zaznajo, da je vsako posamezno bitje minljiv vrtinec v toku življenja, podvržen surovim nepredvidenim okoliščinam na svoji poti do uničenja. Vendar se le redkokdaj zgodi, da ljudje zaradi tega spoznanja izgubijo razum, saj so naši možgani razvili strog režim samocenzure – bolj znan kot »civilizacija.« Zapffe, ki izda dolg Freudu, razširja, kako se večina ljudi nauči rešiti z umetno omejevanje vsebine zavesti. Torej je 'izolacija' zatiranje mračnih dejstev s kodeksom molka; 'sidranje', stabilizacijska pritrditev na določene konce; 'raztresenost', neprekinjen tok divertivnih vtisov; in 'sublimacija', pretvorba tesnobe v vzpodbujajoča prizadevanja, kot sta literatura in umetnost. Razprava je posuta z aluzijami na usodo Nietzscheja: plakatni primer, tako rekoč, videti preveč za razum.



Nazadnje Zapffe opozarja, da civilizacije ni mogoče vzdrževati večno, saj tehnologija osvobaja vedno več časa, da se soočimo s svojimi demoni. V nepozabno ironičnem zaključku zaključi poklon Platonu in Mojzesu z napovedjo 'zadnjega Mesije', ki naj bi se pojavil v mučni prihodnosti.

Ta prerok usode, dedič vizionarskega jamskega človeka, bo prav tako nesrečen. Kajti njegova beseda, ki spodkopava zapoved o rodovitnosti, množenju in napolnitvi zemlje, ni ugoditi sočloveku: Spoznajte sebe – bodi nerodovitna in zemlja naj utihne za teboj .

Mesijeve zamisli so v razpravi podrobneje razvite Na tragičnem (1941), nerazumljivo nikoli preveden v noben večji jezik. Delo je strogo argumentirano, a tako prežeto s karnevalskim humorjem, da je neki kritik njegovega avtorja razglasil za »Chaplina filozofije«. Prav tako ni pomanjkanja poetičnih podob; na eni točki je na primer omenjen morski orel, vzrejen v kletki, kot analogija s človeškimi težavami. Čeprav v ujetništvu ne more pokazati svojega potenciala, bi moral takšen orel brez dvoma poginiti, če bi bil izpuščen na prosto.

Ta dilema poudarja temeljni koncept Zapffejeve knjige: 'objektivno tragično' zaporedje, to je vsako pripoved, v kateri je odličnost povezana z nesrečo. Aristotelova teorija tragedije v Poetika osredotoča se na debakel na splošno krepostnega posameznika, ki naredi usodno napako pri presoji in izraža latentno pomanjkljivost značaja. Nasprotno pa objektivno tragične zgodbe ne temeljijo na nobeni krivdi protagonista; prej manifestacija 'kulturno pomembne veličine' napoveduje njegovo smrt. Takšna odličnost bodisi povzroči nesrečo ali pa jo protagonist vcepi kar koli, na primer bolezen. Da bi razjasnil svoj model, Zapffe uvede hierarhijo 'interesnih front': biološko, družbeno, avtotelično (ki se nanaša na vse, kar je nagrajujoče samo po sebi) in metafizično. Slednji, bistvenega pomena za človeštvo, zahteva dvojno vrlino za razplet objektivno tragičnih zaporedij: (i) težnje po zagotovitvi pravičnega in smiselnega sveta; in (ii) intelektualno poštenost. Kolikor (i) najdemo samo (i) v liku, resničnem ali izmišljenem, bi moral biti njen odgovor na absurdnost in krivico žrtvovanje interesov nižjega ranga v imenu metafizičnega. To postavlja temelje za to, kar Zapffe označuje za 'junaško' zaporedje dogodkov. Tragično zaporedje zahteva dodatek (ii) in doseže vrhunec z uničujočim spoznanjem, da obstoj nikoli volja postanejo zadovoljivi v smislu pomena in pravičnosti. Za Zapffeja je takšna resignacija nesmiselnosti vrhunec mnogih klasičnih tragedij, od Prometej zvezan do Hamlet . Njegov najbolj zanimiv primer je Jobova knjiga v Svetem pismu, ki glede na navidez srečen konec nikoli ni bila nihče predstava o tragični zgodbi. Toda glede na Zapffejevo branje ima Job smolo, da odkrije Gospodovo pristno naravo: zagrenjenega tirana, ki moč zamenjuje za prav. Celo mučeništvo bi izgubilo na tem 'pobožnem Kalibanu' in razočarani Job se skriva za masko kesanja. To je brezčasna tragedija, saj Jehova še danes ‚vlada nad našimi izkušnjami‘ kot simbol ‚znanega družbenega in biološkega okolja‘:

Predstavlja ... slepe naravne sile, ki se ne zavedajo človeškega hrepenenja po redu in smislu, nepredvidljivih napadov bolezni in smrti, minljivosti slave, izdaje prijateljev in sorodnikov. Je bog strojev in moči, vladavine z nasiljem, moskovskih sodišč, partijskega jarma in osvajanja, bakrenih cevi in ​​oklepnih plošč. Job ni sam, ki se mu sooča z duhovnimi rokami. Nekateri so potlačeni v junaškem mučeništvu; drugi vidijo tudi omejitve mučeništva, popuščajo v zunanjih stvareh, a skrivajo obup v svojih srcih. Nekateri se upirajo. Niso rešeni, a so več kot zmagovalci, saj so premagali sami sebe. Predstavlja temno stran človeštva, del, ki je krut in nasilen, del, ki ga obvladujeta pohlep in moč. Je bog vojne in smrti, uničenja in kaosa. Je pa tudi bog ponovnega rojstva in novih začetkov. Je bog strojev in moči, vladavine z nasiljem, moskovskih sodišč, partijskega jarma in osvajanja, bakrenih cevi in ​​oklepnih plošč. Job ni sam, ki se mu sooča z duhovnimi rokami. Nekateri so potlačeni v junaškem mučeništvu; drugi vidijo tudi omejitve mučeništva, popuščajo v zunanjih stvareh, a skrivajo obup v svojih srcih. Nekateri se upirajo. Niso rešeni, a so več kot zmagovalci, saj so premagali sami sebe.

Človeško stanje je torej tako strukturirano, da se zlahka pojavijo objektivno tragična zaporedja (kar je nazadnje tudi razlog, zakaj so opisana kot 'objektivna'). Človeštvo ne odlikuje le nemogoč interes, potreba po namenu v kraljestvu čiste vzročnosti. ; odlikuje ga tudi razumeti to kraljestvo. Do resnice smo povezani kot molji do plamena.

Tako 'tisoč tolažilnih izmišljotin', ki zanikajo naše ujetništvo v umirajočih zverih, lebdi na prašiču v večni praznini. In navsezadnje, če božanski stvarnik čaka na svoja krila, mora biti podoben Gospodu v Jobovi knjigi, saj dovoli, da se njegove dihajoče stvaritve strmoglavijo in uničijo v ogromni mašineriji sil, ki so tuje interesom. Zapffe zatrjuje: Bolj kot se človek v svojem svetovnem nazoru približuje cilju, hegemoniji ljubezni v moralnem univerzumu, bolj je postal zgrešen v luči intelektualne poštenosti. Edini pobeg iz te zagate bi moral biti prekinitev človeške rase. Čeprav sporazumno izumrtje ni zelo verjeten scenarij, je to le empirično dejstvo javnega mnenja; načeloma , bi bilo potrebno le globalno soglasje za razmnoževanje pod stopnjami nadomestitve in v nekaj generacijah primerjava človeštva ne bi bile zvezde ali oceanski pesek, ampak reka, ki bi v veliki suši usihala. To precej manj kot življenjsko potrjujoče sporočilo pravzaprav ni brez zgodovinske prednosti.

V predgovoru k izdaji iz leta 1983 Na tragičnem , se Zapffe nanaša na vpogled ali Gnozo, ki Skrivnost življenja je amoralna . To ni zgolj figura govora: njegova filozofija dejansko nakazuje mistično stališče, znano kot gnosticizem, na katerega sta vplivala judovstvo in platonizem in je cvetela zgodaj v krščanski dobi. Gnostične doktrine na splošno učijo takole. Naš najbolj notranji jaz se je začel na božanski ravni, 'Polnosti' ( Pleroma ), vendar so bili ob zori časa razpršeni po zemeljski deželi senc in zaklenjeni v cikel ponovnih rojstev. Lahko se osvobodita in ponovno združita Gnôsis : zavedanje njihove božanskosti, ki so jo spodbujali sveti glasniki. Vendar večina vedno znova zamenjuje dominacijo smrti za dom in sodeluje pri njenem razmnoževanju, spodbujajo ga kozmični sužnjevci ( arhonti ), ki služijo neplemenitemu stvarniku materije – božanstvu Stare zaveze. Kot je Hans Jonas opazil v petdesetih letih prejšnjega stoletja, je to ezoterično izročilo do neke mere podobno nazorom sodobnega eksistencializma. Oba prikazujeta človeški jaz kot nekako vrženega v tuji svet in zaprtega v njem, v katerem brezglavo pristaja, razen če ga prebudi občutek odtujenosti. Z Zapffejem se zdi ujemanje tesnejše kot običajno, kajti če zanika, tako kot večina eksistencialistov, da človeštvo pripada nebeškemu domu, odmeva tudi gnostike v zavračanju njegovega nadaljevanja na zemlji.

Zapffe je branil Na tragičnem za njegov doktorski naziv, ki ni bil netvegano dejanje v tedanji Nemčiji okupirani Norveški; njegov prijatelj Arne Næss, kasnejši začetnik 'globoke ekologije', si je vzel odmor od odporniškega dela, da bi služil kot nasprotnik. Po osvoboditvi je Zapffe zavrnil profesuro in se raje preživljal s svojimi eseji, monografijami, poezijo, igrami in humorističnimi spisi.

Mnogi od slednjih se ukvarjajo z najljubšo dejavnostjo, umetnostjo alpinizma. To je poveličeval, ker je nesmiselno kot življenje samo. (Cilji so mimogrede vključevali zvonik katedrale Tromsø, od koder je razglasil, da se ne more več povzpeti s pomočjo Cerkve!)

Nekateri menijo, da je njegova gorečnost alpinista, humorista in zgodnjega zagovornika ohranjanja okolja precej v nasprotju z njegovim filozofskim pesimizmom. Po mnenju drugega prijatelja in eko-filozofa, Sigmunda Setrenga, je ta paradoks razrešen z upoštevanjem 'lahke blaženosti, ki temelji na temnem vpogledu' bodhisattva v mahajanskem budizmu – prebujen modrec, ki sprejema nesmiselnost človeških dosežkov. Kakorkoli že, Zapffe je živel tako, kot je učil o reproduktivnih zadevah, saj je načrtno ostal brez otrok. Poleg Berit Zapffe, njegove soproge skozi 47 let, njegovo ime zdaj nosi le še ena od arktičnih gora, ki jo je pionirsko postavil. Kar zadeva filozofski dvojnik Mt. Zapffeja, predstavlja strog, a impresiven pogled na zemeljsko dolino solz. V pismu iz leta 1990 je njen osvajalec opisal svoj 'pogled iz končnega Cairna': Človeška rasa prihaja iz Niča in gre v Nič. Nad tem ni Nič. Ob koncu svojega zadnjega velikega dela Zapffe odgovarja vsem, ki obupajo nad tem pogledom. »Na žalost,« se obžaluje igrivi pesimist, »ti ne morem pomagati. Vse, kar imam za soočenje s smrtjo, je nespameten nasmeh.«

Gisle R. Tangenes bo kmalu diplomiral iz filozofije na Univerzi v Oslu. Tudi za alpinizem je preveč pesimističen.