Etika kreposti in Nova zaveza

Kaj je najpomembnejše: vrline ali dolžnosti? Bob Harrison meni, da so zgodnji kristjani imeli odgovor.

Že nekaj časa si moralni filozofi belijo glave nad zanimivim problemom. To se dogaja že približno pol stoletja in nedvomno nas bo begalo vse do globoko v novem tisočletju, če ne še dlje. Resnično zanimivo pa je, da je prva generacija kristjanov, ki je vključevala le nekaj tistih, ki bi se imenovali filozofi, našla, če ne rešitve, vsaj rešitev uganke. In ker niso bili filozofi, se sploh niso zavedali, kaj so storili. To me motivira, da naredim pravo stvar, tudi ko je težko.

Zgodba se začne z Aristotelom. Njegova ideja etike je bila v pomembnem pogledu drugačna od naše. Kot smo dediči Kantove ideje o dolžnosti – kot razumna bitja, ki spoštujejo druge osebe, bi morali storiti nekaj pravega – in Millove ideje o koristnosti – prava stvar je tista, ki ustvarja največje dobro za največje število – etiko vidimo kot zadevo dejanj. Funkcija etike je, da mi pomaga videti, kaj bi moral narediti v dani situaciji. Aristotelov pristop je bil drugačen. Njegova etika ni toliko zaskrbljena zaradi tega, da mi pomaga videti, kaj bi moral narediti, kot glede tega, kakšna oseba bi morala biti.

Aristotel se je ukvarjal z značajem in s stvarmi, ki sestavljajo dober in slab značaj; vrline in slabosti. Njegova vrsta etike ne gleda na moje dejanje, da bi ugotovila, ali izpolnjuje mojo dolžnost ali ustvarja določen rezultat, kot je največje dobro največjega števila, in si zato zasluži odobritev. Namesto tega me gleda; na značaj za dejanji, da vidim, ali si zaslužim odobravanje.



Če Aristotela primerjamo z modernejšimi filozofi, kot sta Kant in Mill, lahko etične teorije razdelimo na dve vrsti; teorije, osredotočene na dejanje, in teorije, osredotočene na agenta. Kantova in Millova pristopa sta osredotočena na dejanje, ker se ukvarjata z našimi dejanji, medtem ko je Aristotelov osredotočen na agenta, ker se ukvarja z nami samimi in značajskimi dispozicijami, ki spodbujajo naša dejanja.

Oba pristopa imata goreče zagovornike današnjega časa, zato sta oba živa in zdrava. Aristotelovi podporniki so nezadovoljni z odgovori, ki jih ponuja 'moderna' filozofija, osredotočena na dejanja, in iščejo bolj prožen pristop, osredotočen na osebo, ki bolj upošteva subtilne različice človeške motivacije. Ti 'etik vrlin' vidijo etiko kot o ljudeh - moralnih agentih - in ne le o dejanjih. Seveda so vaša dejanja pomembna. Toda tako za Aristotela kot za njegove današnje zagovornike so pomembni kot izrazi, kakšna oseba ste. Kažejo na lastnosti, kot so prijaznost, poštenost, sočutje in tako naprej, in prav te lastnosti in njihove ustrezne slabosti je naloga etike, da jih odobri ali zavrne.

Vse to se zdi preprosto in nekontroverzno; obstajata dva načina gledanja na dejanje, da ga moralno ovrednotimo. Dejanje lahko izvedete ločeno in ga presodite ali pa vzamete agenta in ga presodite. Zaplet je v tem, da zagovorniki vsakega pristopa vidijo svojo pot kot pravo pot (kar ni povsem brez primere v filozofiji, politiki, kulinariki ali gojenju krizantem ...). Današnji etiki vrlin so včasih še posebej brezkompromisni. V temeljnem dokumentu o etiki vrline z naslovom 'Modern Moral Philosophy'1, G E M Anscombe piše:

„… koncepta obveznosti in dolžnosti – moralne obveznosti in moralne dolžnosti, torej – in tega, kaj je moralno prav in narobe, ter moralnega občutka za 'moralo', je treba zavreči, če je to psihološko mogoče. 'Ne vem o vsem tem. Mislim, seveda, če se lahko nehate ukvarjati s tem, kaj je prav in kaj narobe, imate več moči. Ampak zame to ni tako enostavno. Skrbi me, da delam, kar je prav in kaj je narobe. Skrbi me, da delam, kar bi moral. In ta občutek obveznosti – moralne obveznosti – je nekaj, kar je zame res pomembno.

in nadaljuje s priporočilom, da zavržemo znatne dele moralnih teorij Butlerja, Huma, Kanta, Benthama in Milla ter raje sprejmemo bolj aristotelovski pristop k etiki.

Zakaj bi moralo biti takšno rivalstvo? Zakaj ne nekakšen pluralizem, kjer uporabiš enega ali drugega pristopa, kot se ti zdi primerno? Problem gre nekako takole. Etiki vrline trdijo, da je etika, osredotočena na dejanja, ozka in brez krvi. Potreben je bogatejši moralni besednjak kot samo 'prav in narobe'. Obstajajo subtilne, a pomembne razlike med dejanji, ki so dobra, ker so prijazna, in tistimi, ki so dobra, ker so velikodušna, ter tistimi, ki so dobra, ker so pravična. Podobno obstajajo subtilne, a pomembne razlike med dejanji, ki so slaba, ker so sebična, in tistimi, ki so slaba, ker so kruta, in tistimi, ki so slaba, ker so nepoštena. Te in mnoge druge razlike se izgubijo, ko govorimo zgolj o opravljanju dolžnosti ali spodbujanju koristnosti. Vprašanja motiva in značaja so v teh asketskih izrazih izgubljena. Sodobna moralna filozofija v pejorativnem pomenu, v katerem Anscombe uporablja izraz, ne ustreza: je hladna, tehnična in neobčutljiva za številne vrste in stopnje vrednosti, izražene v človeških dejanjih.

Po drugi strani pa modernisti trdijo, da je zelo dobro reči, da je pomembno biti prijazen človek, vendar pa še predobro poznamo priložnosti, ko imata dva človeka zelo različne predstave o tem, kaj je prijazno ali velikodušno. ali pošteno početje v tej situaciji. Etika kreposti in njena topla človeška razsežnost, bi lahko rekli, je zelo dobra kot dodatna kakovost poleg etike, vendar potrebujete hladno etično sklepanje, da določite pravo stvar: morda lahko etika kreposti pokaže na občutljivo pot o tem, kako to storiti, vendar bo vedno potrebno nekaj bolj natančnega, kakšno manj subjektivno vodilo, ki bo določilo pravo dejanje.

Kako naj torej uskladimo obe stališči? Ali pustimo filozofom, da se borijo, dokler ena stran ne zmaga? (Zmaga? To bi bil izid brez primere v filozofiji ...) Ali pa obstaja kakšen način za učinkovito uporabo obeh spoznanj v nekem timskem delu?

Tu se spotaknejo prvi kristjani; spotikajo se, ker si niso zadali filozofske vaje; zgolj poskušajo izraziti etične implikacije svoje duhovne izkušnje.

Svet prvih kristjanov je že imel filozofijo kreposti. Čeprav so bili Aristotelovi spisi dolga stoletja izgubljeni za nas, so bile njegove ideje aktualne v helenističnem svetu – del kulturne zapuščine stare Grčije v Rimskem imperiju.

Prvi kristjani pa so bili po rojstvu dediči etike, osredotočene na dejanja, saj so bili Judje. Deset zapovedi in še marsikaj podobnega je bilo njihovo etično okolje. Na prvi pogled je bila to etika božanskega ukaza in v nekem smislu je bila. Vendar to ni bila etika božanskega ukaza, če s tem mislimo na nekaj poljubnega; vrgel iz Božjega uma kot nekaj, kar je izvlekel iz klobuka, tako da je lahko izrisal ukaze, ki so podpirali prešuštvo in umor, tako hitro kot ukaze, ki so ju prepovedovali. Prvič, obstajalo je prepričanje, da je Bog v bistvu dobrohoten; ljubil je svoje ustvarjanje in vsak njegov namen je bil za dobro. Poleg tega obstaja jasen del tega, kar bi danes lahko imenovali spoštovanje oseb, na primer v desetih zapovedih. Prepovedi proti umoru, tatvini, prešuštvu in tako naprej je mogoče razumeti v taki luči. Celo verske zapovedi – proti malikovanju in zapovedovanje verskih dolžnosti – postanejo jasno povezane s spoštovanjem do oseb, če upoštevamo, da je bil za Juda Bog oseba, edinstvena oseba, vredna edinstvenega spoštovanja.

Vsega tega ne omenjam zato, ker je razlaga Stare zaveze s spoštovanjem oseb osrednjega pomena za to razpravo, temveč zato, ker želim poudariti, da judovsko ljudstvo res ni imelo zgolj zbirke naključno ustvarjenih božanskih ukazov, ampak koherentno etiko, osredotočeno na dejanje. To je bila etika, ki so jo kristjani podedovali.

Toda etika, ki so jo kristjani razvili in posredovali, je bila drugačna. Ko je Jezus rekel 'Blagor krotkim ... usmiljenim', ni komentiral vrednosti določenih določenih dejanj. Spodbujal nas je, naj bomo določene vrste osebe, ki kažejo določene značajske nagnjenosti. Njegova etika je bila osredotočena na agenta; etika vrline.

En primer načina, na katerega se ta etika razlikuje od, recimo, kantovske etike, osredotočene na dejanja, je način, na katerega bi lahko pričakovali, da bosta kantovec in kristjan pristopila k vprašanju krutosti do živali. Kantianec bi najverjetneje trdil, da do živali ne bi smeli biti kruti, saj to krepi značajske dispozicije, zaradi katerih bi bila oseba bolj verjetno kruta do ljudi. ('Otrok, ki uživa v mučenju malih živali, naj ne ostane sam z dojenčkom'2) Čeprav žival, ki ni razumni dejavnik, nima pravic, je lahko rezultat slabega ravnanja z njo posredno krutost do ljudi, ki imajo kot razumni dejavniki pravice. Po drugi strani pa kristjan morda sploh ne obravnava vprašanja pravic, temveč trdi, da do živali ne bi smeli ravnati kruto, preprosto zato, ker je narobe biti krut in je dobro biti prijazen. Utemeljitev kristjana bi bila v tem primeru bolj neposredna kot kantovska, a v vsakem primeru precej drugačna vrsta argumenta; tisti, ki se ukvarja vsaj toliko z bivanjem kot s početjem.

Med Aristotelom in Jezusom so bile podobnosti in razlike. Za Aristotela so bile značajske dispozicije ali vrline delno kultivirane same in to bi bil glavni del, ki bi prinesel slavo agentu, ker jih je gojil in izvajal. Delno so jih prispevali tudi od zunaj, v obliki poučevanja staršev, zgleda spoštovanih vrstnikov ipd. Za Jezusa je bil prispevek od zunaj izjemnega pomena. To je bila božansko dana religiozna izkušnja novega rojstva, ki bo prinesla slavo Bogu in je imela globoke posledice, ki so spremenile življenje za njenega prejemnika, medtem ko je vidik samokultivacije obsegal preprosto sodelovanje s Svetim Duhom pri delu. iz teh implikacij.

Sveti Pavel je razvil te ideje. Relativni pomen aktivne vloge Boga, kot Svetega Duha, se odraža v Pavlovem vztrajnem nauku o opravičenju z vero. Ne rešujejo nas naša dobra dela, pravi, ampak delo Svetega Duha, ki iz nas dela nova bitja. Naša vloga pri tem je, da verjamemo in sprejmemo novo stvarstvo kot božji dar. Kar je za nas tukaj še posebej zanimivo, je, kaj Pavel počne pri obravnavanju razmerja med vlogo ponovno rojenega človeka pri negovanju kreposti in delom Duha. Pobuda in slava sta oba odmaknjena od človeškega agenta in ta postane prejemnik božanske dejavnosti. Krščanski ekvivalent seznama vrlin v Pavlovem pismu Galačanom je opisan kot 'sadovi duha'. Ta izraz, ki se na prvo branje zdi precej enostaven za razumevanje, je znano, da je ob natančnejšem pregledu težko razumeti zaradi dvoumnosti besede 'duh', ki bi lahko pomenila Boga kot Svetega Duha ali 'duha, v katerem delujemo'. Pri obeh razlagah menim, da izraz pomeni rezultate dela Božje milosti v človekovem življenju.

To je torej novozavezna etika kreposti; etika, osredotočena na agenta: ni pomembno samo izpolnjevanje določenih zapovedi, ampak biti oseba določene vrste, oseba, ki si lahko samo s pomočjo določene božje dane religiozne izkušnje, namreč novega rojstva.

Toda kako to rešuje problem usklajevanja etike, osredotočene na dejanje, z etiko, osredotočeno na agenta? Kot sem že namignil, ne smemo iskati filozofske rešitve. Svetopisemski pisci se niso usedli in naredili samozavestne filozofske vaje, saj jih to ni zanimalo. Zanimalo jih je, da bi dali praktične napotke učencem nove vere. Namesto preboja v filozofiji so iskali in zdi se, da so tudi našli rešitev vprašanja: Kako naj uravnotežim trditve zgodovinskega zakona, v katerega moralna načela še vedno verjamem, proti vabilu k osvobojenemu življenju, katerega motivacija sila ne bo kodeks pravil, ampak notranja duhovna izkušnja?

Ta v bistvu praktičen projekt jih je pripeljal do dveh načinov delovanja. Ena je bila živeti po novi poti kreposti, pri tem pa uporabljati standarde, ki jih narekuje stari zakon, kot referenčne točke, s katerimi so preverjali svoj napredek. Življenje v kreposti bi doseglo skoraj enake rezultate, kot če bi se proti vsem človeškim slabostim uspelo držati predpisov stare postave.

Primer, kako Pavel uporablja Staro zavezo, da bi na ta način osvetlil Novo, najdemo v njegovem pismu Efežanom.3Svoje bralce poziva, naj se 'prenovijo v svojem umu' in 'oblečejo novega sebe, ustvarjenega, da bodo podobni Bogu v resnični pravičnosti in svetosti', kar je vse dobro, osredotočeno na agenta, se ozira na staro pravila za primere, kakšno bo vedenje novega jaza. Novi jaz se bo izogibal laži in ne bo kradel. Res bo šel dlje, kot zahteva stari zakon. Na primer, kjer zahteva, da se vzdržimo zaman izgovarjati Božje ime, bo govor prenovljene osebe zaposlen s tem, kar je koristno za izgradnjo drugih glede na njihove potrebe. Pričakovati je bilo torej, da bo kristjan doživel notranjo izkušnjo, ki bo iz njega naredila novo osebo. Da pa bi preverili, ali je res, lahko primerjate rezultate s standardi vedenja, ki jih pričakuje stari zakon. Moral bi vsaj dosegati te standarde, saj je bil namenjen istemu cilju; Bogu všečno življenje.

Drugi način delovanja je bil videti novozavezno versko izkušnjo kot sredstvo za izpolnjevanje ciljev starozaveznega zakona, na način, ki ga zavestni poskusi upoštevanja samega zakona niso mogli. Kristjani so stari način spoštovanja pravil videli kot naporen, boleč in navsezadnje poguben. Bilo je veliko manj boleče – in navsezadnje bolj učinkovito – dovoliti, da vas vaša verska izkušnja preobrazi, tako da ste pravzaprav živeli takšno življenje, kot je bil cilj starega zakona. Zakon Stare zaveze je zahteval poslušnost črki, česar mi zaradi svoje človeške šibkosti nismo mogli doseči. Po drugi strani pa je kristjanovo novo življenje ponudilo priložnost, da v duhu izpolni Božje moralne cilje. Pavel pravi: »Črka ubija, duh pa daje življenje.«4In daje življenje z doseganjem ciljev, ki smo jih zaman iskali v legalizmu. »Zapovedi ... so povzete v tem enem samem pravilu: Ljubi svojega bližnjega kakor samega sebe.« Ljubezen bližnjemu ne škodi, zato je ljubezen izpolnitev postave.5

Njihova rešitev je bila torej v dvigovanju ustvarjalne napetosti med obema pristopoma. Pristop Stare zaveze, ki je osredotočen na dejanja, pravi: Delajte določena dejanja in se vzdržite določenih drugih dejanj in v Božjih očeh se boste kvalificirali za pravičnega, vendar pušča problem: Kako lahko navadni smrtniki živimo v skladu s tem strogim standardom? Kristjanov odgovor je: tako, da pustimo Bogu, da dela notranjo preobrazbo, postopno prenovo, ki lahko povzroči več, kot bi lahko človeški napor brez pomoči. Pristop, osredotočen na agenta Nove zaveze, pravi: 'Deluj tako, da izkazuješ vrline, ki jih Sveti Duh razvija v tebi, pot ljubezni, in ugotovil boš, da izpolnjuješ ideale Stare zaveze.' in kot odgovor na vprašanje: 'Kaj naj naredim, če ne vem, kaj to pomeni?', piše: Vedno se lahko vrneš k Svetemu pismu (Stare zaveze) z njegovimi smernicami.'6

Skratka, našli so prostor za oba pristopa. To je nekaj, česar sami sebi ne nasprotujemo. Na ravni normativne etike, torej odločanja o tem, ali izključiti aparat za vzdrževanje življenja, o tem, kako je pravilno ravnati z zaposlenimi in sodelavci, kako naj ravnam s svojim zakoncem v določeni situaciji ali morda zgolj z približno milijon drugih praktičnih vprašanj, uravnovešamo in trgujemo med dolžnostjo, uporabnostjo in premisleki o kreposti, poštenosti in tako naprej. Če smo filozofi, pridemo do te mešanice vsaj deloma s procesom filozofskega raziskovanja. Prvi kristjani so prišli do podobne mešanice, vendar iz svojih posebnih verskih izkušenj.

Bob Harrison je nekdanji binkoštni duhovnik z diplomo iz filozofije na univerzi v Edinburghu.

1 Filozofija , januar 1958
2 Mary-Anne Warren, Moralni status (OUP 1997) str.51
3 Efežanom 4,22 sl
4 II Korinčanom 3,6
5 Rimljanom 13,9,10
6 II Timoteju 3,16,17