»Vojna dobrega proti zlu«

Raymond Gaita o rasizmu, veri in motivih samomorilskih napadalcev.

Ne cenijo posameznika tako kot mi. Po 11. septembru se je o tem veliko govorilo. Kdo ceni individualno življenje na način, kot ga 'on ne'? Zdi se, da smo civilizirani narodi. Kdo so oni'? Verjetno tiste vrste ljudi, ki so zdaj redno tarča varnostnih pregledov na ameriških letališčih in jih včasih pridržijo več mesecev brez obtožb – ljudi temne polti, ki živijo v revnih, prenaseljenih državah. Prepričan sem, da so bili protesti, zlasti tisti britanskega premierja Tonyja Blaira, da operacija Trajna svoboda ni proti islamu ali na splošno proti temnopoltim revnim po svetu, iskreni. Kljub temu pa Blair ni mogel skriti svoje prizanesljivosti, ko je islamskemu svetu predaval o razliki med dobrim in slabim islamom. Nadaljeval bom svojo misel. Uporabil bom nekaj strokovnega slenga, bodi čustven.

Poznal sem žensko, ko je žalovala za nedavno umrlim sinom. O vietnamskih materah, ki jih je videla na televiziji, kako žalujejo za svojimi otroki, ubitimi v ameriškem bombardiranju, je rekla: Za njih je drugače, lahko imajo več. V A Common Humanity: Thinking about Love & Truth & Justice ji rečem 'M' in tukaj bom storil enako. James Isdell, zaščitnik aboriginov v Zahodni Avstraliji, je menil približno enako o aboriginkah, ki so jim vzeli otroke. Kmalu pozabijo na svoje potomce, je dejal in pojasnil, zakaj ne bi niti za trenutek okleval, da bi ločil katero koli polkasto od njene aboriginske matere, ne glede na to, kako nora je lahko njena trenutna žalost. Ne morem verjeti, da sem tukaj. Zdi se mi, kot da sem šele včeraj diplomiral in zdaj delam v eni najuglednejših odvetniških pisarn v mestu. To so uresničene sanje in obožujem vsako minuto tega. Trdo sem delal, da sem prišel, kjer sem, in vse se obrestuje. Vsak dan stopim v to veličastno stavbo in se počutim tako srečnega, da sem tukaj. Delam z nekaterimi najpametnejšimi, najbolj zagnanimi ljudmi na svetu in vsi skupaj delamo na spreminjanju sveta. Rad imam svoje delo in si ne predstavljam, da bi počel karkoli drugega. Točno sem sem.

Isdell in M ​​nista mogla razumeti, da so lahko žrtve njunega rasističnega zaničevanja posamezniki v smislu, v katerem mislimo, ko rečemo, da so vsi ljudje edinstveni in nenadomestljivi, ne le za tiste, ki skrbijo zanje, ampak edinstveno in nenadomestljivo obdobje . 'Naši' otroci so nenadomestljivi, 'njihovi' pa so nadomestljivi bolj ali manj kot naši hišni ljubljenčki. Tako sta mislila M in Isdell.

Takšne pripombe M in Isdell kažejo, kako daleč seže rasistično očrnitev: doseže vse, kar 'oni' rečejo in naredijo. Nič – ne njihove ljubezni, njihove žalosti, njihove radosti, njihovo sovraštvo – ne more seči globoko v 'njih'. Nekdo, ki na ljudi gleda tako, ne more verjeti, da se lahko 'njim' zgodi krivica na način, kot se lahko 'nam' ali tako globoko, kot se lahko 'nam'. V najbolj naravnem pomenu izraza vidijo 'njih' kot 'manj kot povsem ljudi'.

Nimamo razloga verjeti, da obstajajo ljudstva ali rase, ki so takšne, kot sta M in Isdell dojemala žrtve njunega poniževanja – nezmožne odnosov, ki deloma pogojujejo in deloma izražajo naš občutek, da je vsako človeško bitje edinstveno in nenadomestljivo nič drugega, kar poznamo v naravi, ni. Priznanje tega je najpomembnejši vidik priznanja, da si vsi narodi na zemlji delijo skupno človeštvo.

Pogosto ljudje pravijo, da bi imeli razlog upati na pravičen svet, če bi le lahko videli in se, ko smo videli, spomnili, da so v bistvu vsi ljudje enaki. V tem je resnica, a le toliko, kolikor naše dojemanje tega, kar imamo skupnega, presega tisto, kar sta M in Isdell priznala, da imata skupnega z žrtvami njunega poniževanja.

Vedeli so, da tako kot oni Aborigini in Vietnamci oblikujejo navezanosti, so smrtni in ranljivi za nesrečo, da so razumni, imajo interese, da so res osebe. A čeprav jim je bila žalost žensk, ki so izgubile svoje otroke, vidna in slišna, v njihovih obrazih niso videli in v njihovih glasih niso slišali žalosti, ki bi jim lahko raztrgala dušo, jih zaznamovala za vse dni. Niso mogli razumeti, da lahko spolnost, smrt in dejstvo, da lahko vsak trenutek izgubimo vse, kar daje smisel našemu življenju, 'njim' pomenijo to, kar počne nam. Toda videti samo to sposobnost v ljudeh je pogoj za uvid, da je njihova človečnost opredeljena, tako kot naša lastna, z možnostjo vedno globljega odzivanja na velika dejstva človeškega stanja. To priznanje je tisto, kar se skriva za upanjem, da bo spoznanje, polno in v naših srcih, da so si vsi ljudje enaki, s seboj prineslo željo po pravičnosti za vse. Na žalost, tudi ko je doseženo, priznanje skupne človečnosti ni varno. Pogosto lahko narašča in peša, ranljiva za rasizem in številne načine, kako dehumaniziramo svoje bližnje.

Kmalu po zrušitvi stolpov smo videli televizijske slike moških in žensk na razbitinah s fotografijami njihovih ljubljenih, ki so še vedno pogrešani. Pred propadom smo slišali srce parajoče telefonske klice iz zgradb, ne histeričnih ali samopomilovalnih, ljudi, ki so obupano želeli povedati svojim partnerjem in svojim otrokom, tokrat zadnjič, da jih imajo radi. Te slike in telefonski klici so tako ganljivo izrazili, kot sem videl ali slišal, kaj mislimo, ko rečemo, da so ljudje edinstveni in nenadomestljivi. Človek je lahko sumničav in celo prezira – kot se zdi Al Quaeda – vrsto individualnosti, ki jo slavijo liberalne demokracije, vendar nam ne manjka ničesar v cenitvi vrste individualnosti, ki je soodvisna od našega občutka, da so tisti, ki jo imajo, dragoceni. Pravzaprav obstajajo načini vrednotenja prvega, ki lahko spodkopljejo drugega (na primer s prevelikim in napačnim vrednotenjem avtonomije). M in Isdell nista verjela, da lahko žrtve njunega rasističnega očrnitve občutijo tako žalost. Bilo bi grozno, če bi padli v enak odnos do tistih, proti katerim smo sprožili operacijo Trajna svoboda.

••••••••••• ••••••••••• •••••••••••• ••••••••••• •••••• •••••

Zakaj nas samomorilski napadalci tako vznemirjajo? Ni tako, kot bi morda sprva mislili, ker ne moremo razumeti, kako so lahko tako brezčutno ubijali nedolžne civiliste. Ljudje se na podoben način počutijo vznemirjene zaradi samomorilskih bombnikov, ki se vržejo pod izraelske tanke, veliko pred samomorilskimi bombnimi napadi v Izraelu in na zasedenih ozemljih pa so mnoge ljudi vznemirili piloti kamikaze. Mislim, da nas vznemirja dejstvo, da samomorilski napadalci zagotovo vedo, da bodo umrli, če bodo dosegli svoje cilje, saj jih bodo dosegli le, če bo eksplodirala bomba ali če bo letalo strmoglavilo.

Kaj storiti, če se je pripravljen ubiti? vprašamo. Mislim, da to vprašanje pogosto izraža obup in zmedenost, ki presega strah, da se ne moremo zaščititi pred takim sovražnikom. Ljudje včasih govorijo o samomorilskih napadalcih, kot da so tujerodne vrste. Ker se zdi, da samomorilski napadalci prezirajo naš naravni strah pred smrtjo – Američani obožujejo Coca-Colo: ljubimo smrt, je rekel eden od njih – zdi se, da spodkopavajo pogoje, pod katerimi je boj lahko human. Ne glede na njihov vzrok, zaradi prezira, ki ga fanatiki izkazujejo zadevam, ki so običajnega človeka, se težko znajdemo z njimi. Zdi se, da se postavljajo izven prostora splošnega razumevanja tega, kar je pomembno, kar omogoča občutek skupne človečnosti. In samomorilski napadalci so po našem mnenju fanatiki do n-te stopnje. Zdi se, da je razlika med pripravljenostjo umreti za določen cilj, tudi če je skoraj gotovo, da bo, in iskanjem gotove smrti kot sredstva za dosego političnega ali vojaškega cilja razlika med junaštvom in nečim drugim, kar noče niti reči pogumen. Strahopetna in nesmiselna, tako opisujemo dejanja samomorilskih napadalcev. Ko jezik do te mere izgubi stik z realnostjo, je potrebna razlaga.

Številni ljudje pravijo, da so samomorilski napadalci fanatiki z opranimi možgani, ki verjamejo, da je smrt z mučeništvom potni list v drug svet, v katerem so zagotovljeni neskončni užitki, čeprav v bistvu zemeljski. Včasih ljudje govorijo, kot da samomorilski napadalci mislijo, da je smrt le sredstvo za potovanje v drug kraj in da je njihova želja po potovanju s takim sredstvom enaka prijazen želje, ki jo premorejo obupani ljudje, ki tvegajo svoja življenja v neplodnih čolnih v upanju na boljše življenje v bogatejših državah. A če bi bila smrt za samomorilske napadalce le sredstvo potovanja do cilja, kjer bodo uživali v neskončnem zadovoljevanju svojih zemeljskih želja po (med drugim) mladih devicah, je težko razumeti, kako bi lahko oni ali kdo drug verjel, da so imeli prislužili takšno srečo zgolj zato, ker so našli priložnost umreti hitro in (predvidevam) nebolečo smrt – poleg tega smrt, ki jim je prinesla zemeljski bonus ugleda junaka.

To je vera, bodo rekli nekateri – nič drugega kot vulgarno vraževerje in zmeda. Nisem veren, a mislim, da ni tako. Konceptualna resnica je – nekaj, kar lahko vidimo, ko razmišljamo o konceptu –, da mora religija trditi, da poglablja in ne pocenjuje tistega, kar je resno pomembno za običajna človeška bitja. Seveda nam ni treba misliti, da mu to uspeva, a gotovo bi nas zmedel nekdo, ki bi rekel: Je poceni, banalen, sentimentalen in dela umazanijo življenju, a tako je, to je moja vera. Težko je razumeti, kako bi lahko sistem verovanja, ki smrt obravnava le kot potni list za neskončne užitke, poglobil naš občutek strahospoštovanja, pomilovanja in strahu, ki je del našega običajnega razumevanja smrtnosti.

Predvidevam torej, da se v islamu, tako kot v krščanstvu in judovstvu, kaže nehvaležnost za božji dar življenja, da ga zavržejo v želji po nebeških devicah in zemeljskem ugledu. Tako kot se samo tista dejanja, ki so storjena brez misli na nagrado, štejejo za dobrodelna in torej kot zaslužijo nebeške nagrade, tako domnevam, da nekdo šteje za mučenika le, če ne išče smrti, ampak jo sprejme kot nujno posledico. njihove predanosti sveti stvari. Prepričanja, ki se na splošno pripisujejo samomorilskim bombnikom – poceni, banalna in žaljiva za življenje – si ne zaslužijo, da bi jih imenovali verska. Morda to ni naključje. Pripisovanje takšnih prepričanj nam omogoča, da pojasnimo dejanja samomorilskih napadalcev, očrnimo njihov pogum in tudi v tako cenenem in zaničevalnem odnosu do smrti (in torej do življenja) vidimo razlog za prezir do njih.

So samomorilski napadalci res takšni? Seveda je pogosto težko ugotoviti, kaj nekatere ljudi zares motivira. S senco smrti na njem bi lahko samo nekdo plitek ali neobčuten, skoraj nedoumljiv, verjel, da je potovanje s tega sveta na onizem primerljivo z zemeljskim potovanjem. Zato moramo biti previdni, ko samomorilskim napadalcem ne pripisujemo motivov, primerljivih z nekom, ki se v iskanju boljšega zemeljskega življenja poda na potovanje, ki ga obdajajo stiske in nevarnosti, ter pusti za seboj vse prijatelje in družino. Rutinsko pripisovanje takšnih prepričanj samomorilskim napadalcem in, kar je še pomembneje, religijam in kulturam, ki jim pripadajo, je videti zaskrbljujoče podobno trditvi, da ljudje teh kultur ne cenijo individualnega življenja kot mi, in da je v svojem življenju dehumanizirajoče. predpostavke in učinki.

Rai Gaita je hkrati pisatelj in profesor filozofije. Kot slednji svoj letnik enakomerno razdeli med Avstralsko katoliško univerzo v Melbournu in King's College v Londonu.