Je bil Spinoza dejansko ateist?

Kenneth New pravi, da je primer odvisen od tega, kako definirate 'Boga'.

Baruch Spinoza (1632-1677), brus leč in občasni filozofski genij, je živel zelo burno življenje. Ni ga prizadela le huda revščina (žal), ampak tudi duhovna odtujenost. Leta 1656 ga je izgnala njegova sinagoga in sefardska skupnost v Amsterdamu se ga je izogibala zaradi njegovih heretičnih pogledov, vključno z njegovim zanikanjem nesmrtnosti duše in božanskega porekla Svetega pisma. Kljub temu se Spinozo danes najbolj spominjamo kot tolerantnega panteista, globoko predanega svojemu Bogu. Vendar pa je čikaški politični filozof Leo Strauss (1899-1973) – tudi sam Jud – v svoji slavni knjigi Spinoza's Critique of Religion iz leta 1930 zastavil vprašanje razlagalcem Spinoze, ki še danes spodbuja burno razpravo. Ali bi lahko bil Spinoza kljub svojemu videzu spoštovanja do Boga dejansko ateist?

Na prvi pogled je argument za Spinozin ateizem očitno šibek. V svojem posthumno objavljenem odlično delo , the Etika (1677) je velik del prvega dela posvečen dokazovanju božjega obstoja. Poleg tega je zaključek dela, da dobro življenje ni nič drugega kot intelektualna ljubezen do Boga ( ljubezen intelektualnega boga ). To se zdi precej prepričljiv dokaz, da je Spinoza verjel v Boga.

Zadeva pa postane bistveno zapletena, ko razširimo našo analizo Spinoze, da zajame njegova druga dela in konceptualne mahinacije, ki podpirajo njegove argumente v Etika . To je pristop Nemca Ludwiga Feuerbacha (1804-1872), ki je pred Straussom zagovarjal obstoj skrite, tajne doktrine v Spinozovih delih.



Morda najbolj nepozabna Spinozova fraza, ki jo bralci zgrabijo, ko berejo Etika je 'Bog ali narava' ( Bog ali narava ). Njegov namen je ugotoviti, da smo pod 'naravo' ves čas v resnici mislili 'Bog'. Vendar je Feuerbach natančno prepoznal vznemirljive implikacije, ki so bile tu v igri. V njegovem še neprevedenem Zgodovina moderne filozofije od Bacona do Spinoze (1833) piše o Spinozi, da ni 'Bog ali Narava', ampak 'bodisi Bog ali Narava' geslo resnice ( Ne 'Deus sive Natura', ampak 'Aut Deus, aut Natura' je geslo resnice ).

Zakaj Feuerbach misli, da Spinozino enačenje Boga z naravo vodi v uničenje Boga? Boga kot nadnaravno entiteto običajno razumemo v smislu njegovega kljubovanja naravnemu redu. Če pa je Bog le drugo ime za naravni red, potem v obstoju ni nič nadsvetovnega.

Vendar bi bilo nekaj prepoznavno teističnega še vedno mogoče pridobiti iz Spinozinega poročila, če bi bil vesolju pripravljen pripisati osebne lastnosti, kot sta namernost ali volja. Na ta način, tudi če je Bog le narava, bi vsaj nekaj od tega, kar običajno mislimo, ko rečemo 'Bog', lahko rekli o naravi.

Narava ali Bog?

Pri enačenju Boga in narave nedvomno prevzame narava pri Spinozi prevladujočo vlogo, saj izloči iz resničnosti vse, česar o naravi ne bi mogli reči, o Bogu pa bi sicer lahko rekli. Na primer, zelo previden je pri vztrajanju, da narava sama nima kakršnih koli namenskih odnosov in da jih uvaja človeško vraževerje:

Vsi predsodki, ki jih bom tukaj izpostavil, so odvisni od tega: da ljudje običajno domnevajo, da vse naravne stvari delujejo, tako kot ljudje, zaradi cilja; dejansko trdijo kot prepričani, da Bog sam vodi vse stvari k nekemu določenemu cilju, kajti pravijo, da je Bog ustvaril vse stvari za človeka in človeka, da bi lahko častil Boga. ( Etika , 1. del, dodatek) Glavne žrtve vraževerja so tiste osebe, ki pohlepno hrepenijo po posvetnih prednostih; oni so tisti, ki (zlasti ko so v nevarnosti in si ne morejo pomagati) imajo navado z molitvami in ženskimi [sic] solzami prositi za pomoč Boga: grajajo razum kot slepega, ker ne more pokazati zanesljive poti do senc, zasledovati in zavračati človeško modrost kot nečimrno; ampak verjeti, da so fantomi domišljije, sanje in druge otročje nesmiselnosti same nebeške prerokbe. ( Etika , 1. del, dodatek) Običajno domnevamo, da vse naravne stvari delujejo, tako kot ljudje, zaradi cilja; res, prepričani smo, da Bog sam vodi vse stvari k nekemu določenemu cilju. To še posebej velja, ko smo v nevarnosti in si sami ne moremo pomagati. Nagnjeni smo k temu, da prosimo Boga za pomoč z molitvami in solzami, pri čemer grajamo razum za slepega, ker nam ne more pokazati zanesljive poti do senc, ki jih zasledujemo. Zavračamo človeško modrost kot nečimrno, verjamemo pa, da so fantomi domišljije, sanje in druge otroške nesmiselnosti same nebeške prerokbe.

V Spinozovem Bogu je malo prepoznati tako priljubljene teistične značilnosti, kot sta namen ali namera. Kljub temu samo pomanjkanje namena še vedno ni dovolj, da bi Boga odstranili iz Spinozove ontologije. Na primer, za Spinozo, tako kot za nekatere religije, lahko velja, da je Bog amoralen, nima namenov in da ljudje nimajo nobene posebne vloge v njegovih velikih načrtih (če takšni načrti sploh obstajajo).

Poleg tega se mora 'ezoterični' bralec Spinoze sprijazniti z dejstvom, da Spinoza naravo deli na dve ravni - ravni naravne narave ('narava narava') in naravne narave ('narava narave') – le eden od njih je božanska substanca v svojem lastnem elementu. Preprosto povedano, če pod 'narava' mislimo le na materialni svet subatomskih delcev, kvantnih polj in naravnih zakonov, Spinoza očitno ni ateist, že zato, ker ta materialni svet sestavlja samo pol narave na račun Spinoze in ostaja realnost naravne narave , ali božanske Substance, ki se izraža skozi neskončno veliko atributov.

Glavni problemi z ateističnim branjem Spinoze so, na kratko, prvič, da si ni nepredstavljivo, da bi teist lahko priznal, da je Bog tako brezbrižen in nečloveški, kot je Spinozova narava, in drugič, da Spinoza navidezno priča o višji resničnosti. s katerim mora biti ateistom nelagodno.

Spinoza
Slika ozadja Forestwander 2012 Creative Commons

Nič več žalostnih strasti

Na srečo za ateistični tabor obstajajo prepričljivi načini za razrešitev obeh skrbi. V prvem primeru razmislite o odzivu Gillesa Deleuza (1925-1995), še enega vidnega 'ezoteričnega' bralca Spinoze. Ko Spinozo razglasi za ateista, Deleuze to oznako kvalificira kot odpoved vseh »žalostnih strasti« (v korist veselja). Pri tej obsodbi ne gre za nasprotovanje zgolj zmožnosti ljudi, da kar koli imenujejo 'Bog'. V tem trivialnem pomenu je 'Bog' neizkoreniljiv že samo zaradi poljubnega razmerja med besedami in stvarmi, ki jih označujejo. Deleuze tudi ne pomeni, da je vera v Boga sama po sebi žalostna strast – v Spinozovi filozofiji je žalostna strast nekaj, kar zmanjšuje našo sposobnost delovanja; morda vključuje izčrpavajoča čustva, kot je obup. Nasprotno, obsodba vseh 'žalostnih strasti' pomeni obsojanje življenjskih pogojev, v katerih morajo ljudje verjeti v Boga – v nekaj več – da bi našli zagotovilo o svojem obstoju. Zato moramo tukaj besedo 'Bog' jemati v nekoliko bolj maksimalnem pomenu, da pomeni nadnaravnega Stvarnika.

Pri povezovanju Spinozovega domnevnega »ateizma« z odpovedjo vseh »žalostnih strasti« se Deleuze implicitno zgleduje po Karlu Marxu. Kot je Marx nekoč primerno rekel, je religija vzdihovanje zatiranega bitja, srce brezsrčnega sveta in duša brezdušnih razmer. To je opij za ljudstvo ('Prispevek h kritiki Hegla'. Filozofija pravice «, 1844) – s čimer je Marx mislil, da religija ljudi zavede, da sprejmejo lastno zatiranje, pogosto proti lastnim interesom. Podobno tudi v njegovem Teološko-politični traktat (1670) Spinoza izum vraževerja diagnosticira z naslednjimi izrazi:

Vsi predsodki, ki jih bom tukaj izpostavil, so odvisni od tega: da ljudje običajno domnevajo, da vse naravne stvari delujejo, tako kot ljudje, zaradi cilja; dejansko trdijo kot prepričani, da Bog sam vodi vse stvari k nekemu določenemu cilju, kajti pravijo, da je Bog ustvaril vse stvari za človeka in človeka, da bi lahko častil Boga. ( Etika , 1. del, dodatek) Glavne žrtve vraževerja so tiste osebe, ki pohlepno hrepenijo po posvetnih prednostih; oni so tisti, ki (zlasti ko so v nevarnosti in si ne morejo pomagati) imajo navado z molitvami in ženskimi [sic] solzami prositi za pomoč Boga: grajajo razum kot slepega, ker ne more pokazati zanesljive poti do senc, zasledovati in zavračati človeško modrost kot nečimrno; ampak verjeti, da so fantomi domišljije, sanje in druge otročje nesmiselnosti same nebeške prerokbe. ( Etika , 1. del, dodatek) Običajno domnevamo, da vse naravne stvari delujejo, tako kot ljudje, zaradi cilja; res, prepričani smo, da Bog sam vodi vse stvari k nekemu določenemu cilju. To še posebej velja, ko smo v nevarnosti in si sami ne moremo pomagati. Ponavadi prosimo Boga za pomoč z molitvami in solzami, razum grajamo kot slepega, ker nam ne more pokazati zanesljive poti do senc, ki jih zasledujemo. Zavračamo človeško modrost kot nečimrno, verjamemo pa, da so fantomi domišljije, sanje in druge otroške nesmiselnosti same nebeške prerokbe.

Zanimivo je, da za razliko od mnogih današnjih zagovornikov ateizma Spinozin namen ni grajati teista in s tem napihniti svoj ego. Namesto tega Spinoza razglaša, da njegov motiv ni smejati se človeškim dejanjem, ne jokati nad njimi, niti jih sovražiti, ampak jih razumeti. Očitno je, da Spinozino nasprotovanje »žalostnim strastem« kaže na filozofijo, katere namen ni norčevati iz resnih vernikov, temveč najti kar največjo sočutnost pri zatiranih in si skupaj z njimi prizadevati za ponovno izgradnjo resničnosti. brez te strasti in njihovi viri.

Ta izjava Spinozovega humanističnega protivraževernega skepticizma se sooča z zadnjo točko spora, preden jo lahko imenujemo dokaz za njegov ateizem. Morda bi verjel, da se ljudje obračajo k vraževerju predvsem zato, da bi se spopadli z lastno materialno bedo, hkrati pa trdil, da to prepričanje kaže na nekaj resničnega. Povedano drugače, njegova protomarksistična kritika religije služi samo temu, da pojasni, zakaj ljudje verjamejo v Boga, ne pa da sklepa, ali Bog sploh obstaja ali ne. Za odgovor na to zadnje vprašanje je treba več podrobnosti poiskati v Spinozovih spisih.

Naravni razcep

Praksa ločevanja narave med naravne narave in naravne narave se prvič pojavi v Spinozovi intelektualni karieri med letoma 1660-1662, z njegovo kompozicijo Kratka razprava , sam prvi osnutek Etika . V Etika , to pojasnjuje Spinoza naravne narave (narava narave) je resničnost božanske Substance in neskončno mnogih atributov, ki sestavljajo njeno bistvo, medtem ko je naravne narave (narava narave) je resničnost konkretnih stvari, od opek v vaši hiši (ki so 'končni načini') pa vse do temeljnih zakonov narave (ki so 'takojšnji neskončni načini'), ki nastanejo kot določeni izrazi atributov ene Snov realnosti. Vendar, ali Spinoza ohranja ločitev med naravne narave in naravne narave njegova kariera je pomembna za ateistično branje njegovega dela. Naturalistična slika resničnosti, kakršno verjetno podpira ateist, običajno ne bo vključevala druge, bistveno drugačne ravni resničnosti nad naravoslovno znanostjo in naravnimi zakoni. vendar naravne narave je samo taka dodatna raven. Toda nič od razlikovanja ni prisotno v njegovem 1670 Teološko-politični traktat . Pravzaprav ravno nasprotno, saj tukaj potrjuje, da sta izjava 'Vse se zgodi v skladu z zakoni narave' in izjava 'Vse dogajanje je urejeno v skladu z odlokom in vodstvom Boga' dva načina izražanja ene resnice .

Rokopis Spinoze
Stran rokopisa, ki prikazuje Spinozin čudovit rokopis

To, da razlika med tema dvema nivojema naravnega ustvarjanja izgine za določeno obdobje v Spinozovi karieri, je torej ključnega pomena za to, ali je ezoterično branje resnično. Ta navidezno majhna sprememba v razmišljanju je hkrati presenetljiva in zelo pojasnjuje Spinozin intelektualni razvoj. Med tistimi, ki ga preučujejo, je Spinoza znan po neverjetni natančnosti, s katero uporablja jezik. Ta jedrost je pripeljala do zavrnitve vseh interpretacij Spinoze, ker njihovi zagovorniki niso upoštevali tako očitno nepomembnih stvari, kot je njegova uporaba določenega pridevnika. Če bi bila ta doktrinarna biografska nenavadnost prisotna v delih katerega koli drugega filozofa, bi bila na splošno zanemarljiva, skoraj ne bi bila osnova, na kateri bi lahko utemeljili kakršne koli trditve o ezoterični doktrini. Ker pa je govora o Spinozi, je razlaga zaželena.

Spinoza je v svojem življenju objavil le dve knjigi: Načela kartezijanske filozofije in Teološko-politični traktat . The Etika in več drugih krajših del, kot je Traktat o izboljšanju intelekta , vse so po njegovi smrti odkrili in objavili njegovi sledilci. Od dveh del, objavljenih v njegovem življenju, je bilo samo prvo natisnjeno v Spinozovem lastnem imenu. Kljub temu je avtorstvo Teološko-politični traktat so ga hitro izsledili in zatem si je pridobil sloves nevarnega ateista, še posebej med tistimi, ki so si želeli prebrati delo. Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), Spinozin sodobnik, je knjigo opisal z latinskim ' moški «, kar pomeni »zloben«.

Spinoza je bil zelo previden do verskega preganjanja. Odločil se je za objavo Teološko-politični traktat anonimen predvsem zaradi svojih prejšnjih izkušenj s tem, ne le zaradi sefardske skupnosti, ki ga je izgnala, ampak tudi zaradi tega, ker je leta 1668 zagovarjal podobne poglede na njegovega prijatelja Adriaana Koerbagha. V luči tega znanja je mogoče razumeti, kar filozof André Tosel imenuje delovanje ' sive ’. latinski ' sive «, uporabljeno v Spinozovem epigramu » Bog ali narava « igra retorično funkcijo, trdi Tosel, oblikovanja ezoteričnega registra, katerega namen je bil zavajati cenzorje in verske obrekovalce. Izginotje Teološko-politični traktat ' naturalizem v poznejših Etika in ponovni pojav razlikovanja med naravne narave in naravne narave , bi ob tem branju pomenilo zavajanje teističnih bralcev pod šifro ' sive ’. Toda v Spinozovem 'Bog ali Narava' ima narava odločilno vlogo. Zakaj je bilo potem sploh treba uvesti ime 'Bog'? Morda le zato, da bi svoje sporočilo povedal z besedami, ki bi jih poslušali njegovi sodobniki. To sporočilo – ki ga je izpeljal Leibniz – je bilo le, da ni sreče razen miru življenja tukaj spodaj, zadovoljnega s svojo usodo ( Dve sekti naravoslovcev , 1680).

Za Spinozo je bilo govorjenje v jeziku teizma na splošno edina razpoložljiva pot do pridobivanja občinstva; in tisto, kar so slišali najbolj budni med tem občinstvom, prebijajoč skozi Spinozino zgolj nominalno omembo Boga, je bil najgloblji od vseh ateizmov. To je bil ateizem, ki je skušal zagovarjati ne le neobstoj osebnega Boga, ampak tudi krivdo državnikov, ki so ustvarili svet, v katerem je vera v Boga nujna za človeško srečo.

Kenneth Novis je podiplomski študent na Univerzi v Edinburghu, specializiran za Spinozo in zgodovino francoske filozofije.