Način razmišljanja o etiki

Filip Jazbec o eksperimentu filozofije v razredu in idejah, ki jih je izzval.

Ideje v tem članku izvirajo iz težave, ki sem jo imel pri poučevanju predmeta Etika svojim študentom. Želel sem uresničiti idejo, da je filozofija nekaj, v čemer aktivno sodeluješ in nekaj, kar ti lahko pomaga pridobiti boljše razumevanje lastnih idej. Hkrati sem svoj razred želel seznaniti z nekaterimi glavnimi perspektivami moralne filozofije na način, ki bi jim pomagal ceniti njihove različne prednosti in točke konflikta. Zazdelo se mi je, da je najboljši način za to, da nadgradim miselni eksperiment, ki ga je predlagal ameriški filozof John Rawls. Postajala sem nestrpna. Storilec ni sodeloval in zmanjkovalo mi je časa. Na hitro sem se moral nečesa domisliti. Odločil sem se poskusiti novo taktiko. Izvlekel sem pištolo in jo uperil v storilčevo glavo. Zavpil sem mu, naj mi pove, kje je skrit denar. Še vedno ni rekel ničesar, zato sem napel pištolo in se pripravil na strel.

Rawls je slavno predlagal, kar je sam imenoval 'prvotni položaj' - namišljeno situacijo, v kateri breztelesne duše razmišljajo o zahtevah pravične družbe, medtem ko v stanju nevednosti o svojih morebitnih identitetah in značilnostih čakajo, da se rodijo na svet. Rawls je upal, da nam bo njegov miselni eksperiment omogočil, da pogledamo mimo naših posebnih interesov kot ljudi s posebnimi identitetami (npr. 'beli' in 'moški'), da bi lahko razmislili o načelih, ki bi vodila resnično pravično in pošteno družbo. Ne morem verjeti, da bi mi to storili. Dal sem jim vse in tako mi vračajo. Vsi so kup nehvaležnih barab.

Rawlsov miselni eksperiment je bil sporen iz več razlogov, eden pa je bil ta, da se je njegovim kritikom zdelo na nek način neverjetno, da bi od nas zahtevali, da se distanciramo od kakršnih koli specifičnih kulturnih vrednot, ki bi jih morda imeli. Tako je bila ena od mnogih kritik, ki so jih filozofi naslovili na Rawlsa, ta, da so bile zahteve njegovim udeležencem psihološko neverjetne; abstraktno, racionalno, individualno, ki si ga predstavlja, sploh ni posameznik.



Eksperiment

Ko sem razmišljal o Rawlsovih zamislih, sem se zazdel, da bi lahko njegovemu miselnemu eksperimentu dal empirični zasuk in to brez kakršnih koli psihološko neverjetnih naporov s strani mojih študentov. Prosil sem jih, naj igrajo vlogo novega vrhovnega sodišča Združenega kraljestva, ki bi odločalo o meritornosti vrste primerov. Preden pa je sodišče lahko začelo obravnavati posamezne primere, je imelo dodatno nalogo, da po prednostnem vrstnem redu izbere načela, ki jih bo uporabilo za presojo utemeljenosti posamezne zadeve. Z drugimi besedami, prosil sem člane sodišča, naj začnejo s pisanjem lastne 'ustave'. Predložil sem vrsto možnih načel in študentom dal čas, da razpravljajo o svojih prednostih in jih uredijo. Vendar sem določil, da potem, ko se dogovorijo za niz načel, ne morejo spremeniti nobenega od njih, dokler ne preučijo vsaj petih primerov. To sem naredil, ker sem pričakoval, da bodo ob soočenju s praktičnimi primeri hitro začeli dvomiti o vrednosti svojih prvotnih idej.

Tako se je začel dokaj izjemen eksperiment v tem, kar bom imenoval 'empirična' filozofija. Spoznal sem, da imam nekakšen filozofski laboratorij, v katerem lahko preizkusim pomembno hipotezo. Upal sem, da bomo lahko dokazali možnost liberalnega ideala; da bi ljudje različnih kultur, spolov, razrednih okolij itd. morda lahko prišli do nekakšnega uporabnega soglasja o temeljnih vrednotah. Z Rawlsovega vidika je takšno soglasje, doseženo med idealno racionalnimi agenti, tisto, kar sestavlja moralno znanje.

Večina mojih učencev je menila, da je neko načelo o 'preprečevanju trpljenja' zelo pomembno in več jih je menilo, da je to najpomembnejše načelo od vseh. V filozofiji se temu reče 'konsekvencialistično' moralno stališče, ker nakazuje, da so nameravane ali predvidljive posledice naših dejanj najpomembnejše merilo za odločanje, ali je dejanje moralno dopustno ali ne.

Težava s tem stališčem, kot je ugotovilo moje novo vrhovno sodišče, ko so se soočili s primeri iz 'resničnega življenja', je bila v tem, da je vodilo do posledic, s katerimi sploh niso bili zadovoljni. V razmislek sem jim dal eno dilemo, v kateri so se morali odločiti, ali naj dovolijo neprostovoljno evtanazijo v primeru človeka, ki ni vedel za svoje smrtno stanje, v hudi bolečini in strahu pred smrtjo. V mojem izmišljenem primeru je moška družina prosila, naj mu dajo smrtonosni odmerek protibolečinskih tablet pod pretvezo, da gre za rutinski vbod.

Študenti so mislili, da bi to bila huda kršitev tega, kar so imenovali človekove 'človekove pravice', vendar so se čutili dolžne sprejeti, da bi bil to najboljši način za zmanjšanje trpljenja. Ta primer izpostavlja zelo pomembno težavo s konsekvencialističnimi moralnimi stališči in to je, da obstajajo druge stvari, poleg njihovih posledic, ki jih priznavamo kot tiste, ki naredijo naša dejanja pravilna ali napačna. To je bilo stališče tistih študentov, ki so postavili načelo o 'spoštovanju avtonomije avtonomnih bitij' na vrh svojih 'ustav'.

Različne različice tega načela so v središču tako imenovanih 'deontoloških' moralnih teorij. Deontološke teorije izhajajo iz predpostavke, da so nekatera dejanja, kot je odločitev za drugo razumno bitje, da bi bilo zanj bolje, če konča svoje življenje, absolutno napačna, ne glede na njihove sicer dobre posledice (v tem primeru lajšanje trpljenja).

Vendar so tisti študenti, ki so želeli deontološko načelo o 'spoštovanju avtonomije' postaviti v središče svojih 'ustav', kmalu, tako kot konsekvencalist, naleteli na težave pri njegovi uporabi v izmišljenih primerih, ki sem jih zasnoval. Predvsem so bili prisiljeni soglašati, da je uporaba varnostnega pasu na prednjih sedežih avtomobilov neobvezna in da moramo dati droge razreda A prosto dostopne tistim odraslim, ki jih želijo uporabljati. Težava je bila v tem, da potem, ko so sprejeli 'avtonomijo' avtonomnih bitij, niso imeli več možnosti zagovarjati paternalističnega uveljavljanja kakršnih koli pravil, namenjenih preprečevanju trpljenja. Z drugimi besedami, njihovo stališče je pripeljalo do nekakšnega libertarijanstva, v katerem je bila edina funkcija zakona zaščititi pravice posameznikov, da jih pustimo pri miru.

Večina mojih učencev ni bila pripravljena sprejeti niti tega, da bi morala država igrati vlogo starša pri odločanju, kaj je za nas najbolje, niti tega, da se nikoli ne sme vmešavati v zagotavljanje naše varnosti. Nekaj ​​'libertarcev' je zahtevalo, ali hočejo 'paternalisti' prepovedati zmajarstvo, češ da je nevarno. »Paternalisti« so odvrnili, da so na tisoče ljudi rešili smrti in trpljenja z varnostnimi pasovi in ​​zdravstvenimi storitvami, podprtimi z davčnimi prihodki (davek je bil nekaj drugega, kar je nekaj libertarcev menilo za poseg v avtonomijo). Večinoma pa moji učenci niso želeli biti niti popolnoma libertarni v svojem pogledu niti popolnoma paternalistični.

Predlagam drugo načelo

Zazdelo se mi je, da obstaja nov način, kako jim omogočiti, da uberejo izmuzljivo 'tretjo pot', ki so jo iskali. Rawls je govoril o tem, kar je imenoval 'leksikalno urejanje' svojih načel pravičnosti, tako da je nekaterim mogoče pripisati večjo težo kot drugim. Dejansko sem to vgradil v svoj eksperiment tako, da sem učencem dovolil, da naštejejo načela po prednostnem vrstnem redu. Težava je bila v tem, da so s postavitvijo absolutno konsekvencialističnega ali absolutno deontološkega načela na čelo svojih ustav dejansko naredili vsa podrejena načela odveč. Nobenega smisla ni imelo, na primer, postaviti načelo o 'preprečevanju trpljenja' na drugo mesto na seznamu, kjer je bilo na prvem mestu 'spoštovanje avtonomije'. Takšno naročilo ne bi nikoli privedlo do nošenja varnostnega pasu ali zdravstvene oskrbe, financirane iz davkov.

V tem kontekstu sem predlagal, da bi morda želeli razmisliti o možnosti, da „spoštovanje avtonomije avtonomnih bitij glede na njihove obsežne koncepte dobrega « je prvo načelo njihovih ustav. Pojasnil sem, da sem z 'obsežnimi koncepti dobrega' mislil tiste vrste izbir in sisteme pomenov, ki jih informirajo, brez katerih bi življenje za nas kot posameznike postalo nesmiselno. Moja zamisel je bila prepovedati vmešavanje v naše 'velike' življenjske odločitve, ne da bi na podlagi posebnih razlogov izključili takšno vmešavanje na drugih področjih. Te 'velike' izbire ne bi smele biti prisiljene s strani katere koli strani, vključno z državo, in bi morale vključevati stvari, kot so naša izbira življenjskega partnerja, naša izbira kariere, naša vera ali pomanjkanje le-te in naša pravica, da nas ne spijo dobronamerni zdravniki brez našega soglasja.

Ta seznam je seveda delen in odprt za razpravo, vendar ostaja načelo, da je ne glede na pogovor o njegovi vsebini še vedno smisel reči, da so nekatere stvari tako osrednjega pomena za naše občutenje našega življenja, kot npr. kar pomeni, da je nedopustno, da bi se država ali kdo drug vmešaval vanje. Nasprotno pa bi lahko trdili, da so nekatere stvari preveč nepomembne, da bi dovolili vmešavanje drugih. Moja odločitev, da svojo dnevno sobo pobarvam v oranžno, morda ne bo spodbudila mojih gostov, da se vrnejo, vendar skoraj ne bi smela biti predmet kazenskih ali civilnih tožb!

Vendar, in to je točka, ki so jo moji učenci z veseljem sprejeli, med tistimi stvarmi, ki so preveč pomembne za vmešavanje države, in tistimi stvarmi, ki so preveč trivialne, leži ogromno število izbir 'srednjega obsega', na katerih je smisel našega življenja se ne obračajo, vendar bi se lahko vanje vmešavali, ker bi na primer s tem preprečili trpljenje. Konsekvencalizem preživi, ​​vendar v omejeni obliki.

Če nas prisilijo k pripevanju z varnostnimi pasovi, naša življenja ne postanejo nesmiselna, ampak vsaj obljubljajo, da jih bodo podaljšala. To ne pomeni, da bi morala država imeti možnost, da od nas zahteva, da se vzdržimo dejavnosti, kot je letenje z zmajem, ki so nevarne, a se v katere svobodno in namerno podajamo, da bi obogatili svoj obstoj na določene načine.

Podobno plačevanje davkov za financiranje zdravstvene oskrbe, pokojnin in drugih ugodnosti ne zanika smisla mojega življenja jaz razen če je obdavčitev tako kaznovalna, da je moja spodbuda za delo popolnoma uničena. Razprava o tem, kdaj bi lahko dosegli to točko, se bo nadaljevala, vendar je ohranjeno splošno načelo, da ne bi smeli imeti možnosti, da se 'odločimo' od stroškov zmanjševanja trpljenja naših soljudi.

Doslej je 'ustava', ki sem jo predlagal svojim študentom, vsebovala dva elementa in morda rešitev nekaterih dolgotrajnih filozofskih problemov. Prvič, jasno je, da lahko trdimo, da so nekatere stvari pravilne ali napačne, ne glede na njihove posledice (zavrnemo zahtevo družine, da umirajočemu omogočimo neprostovoljno evtanazijo, čeprav bomo s svojim dejanjem podaljšali njegovo trpljenje). Drugič, moralni vrednosti 'preprečevanja trpljenja' lahko damo ustrezno mesto, če vemo, da to ne krši nikogaršnjih 'obsežnih' svoboščin. Nismo moralno prisiljeni, da v imenu negativne svobode razveljavimo naše zakone o varnostnih pasovih ali ljudem vrnemo davek na denar, ki smo ga porabili za ledvične aparate.

Na tej točki sem se odločil, da svojim študentom predstavim tretje 'ustavno' načelo, ki je podrejeno prvima dvema, vendar je v skladu s tem. To načelo navaja, da bi morali 'stremeti k spodbujanju avtonomije potencialno avtonomnih bitij'. Tako kot drugo načelo je tudi to a pozitivno načelo v tem, da nas poziva, da delamo stvari in ne le pustimo ljudi pri miru. Upoštevajte tudi, da se ne nanaša na izbire 'velikega obsega', ampak je izjava o moralnem pomenu avtonomije kot take. Vključil sem ga, ker se mi je zdelo, da je potrebno neko priznanje, da nekateri ljudje, na primer otroci in invalidi, niso vedno v položaju, da bi v celoti izvajali avtonomijo. V primeru invalidov to morda ni posledica kakršne koli intelektualne nezmožnosti, temveč zato, ker jim družba ne omogoča fizičnega dostopa do virov, ki se večini izmed nas zdijo samoumevni. Nesmiselno je namigovati, da ima oseba 'negativno pravico' do univerzitetne izobrazbe (pravico, da ji formalno ne preprečijo zaposlitve), če ni možnosti, da se upošteva potreba po pozitivnem dostopu takega posameznika. Oseba z invalidskim vozičkom potrebuje dvigalo, če se bo lahko udeležila predavanja v tretjem nadstropju, in klančino za vstop v stavbo. Na podoben način je nesmiselno namigovati, da bi otrok lahko zrasel do avtonomije, če mu ali ji odvzamemo možnost izobraževanja.

Vse to se nekaterim zdi nekoliko preveč levičarsko – ali morda preveč skandinavsko –. Številni staromodni liberalci in libertarci bodo na tej točki trdili, da lahko odkrijejo stari sovjetski totalitarizem tik za vogalom. Vsako omembo spodbujanja 'potencialne' avtonomije tradicionalni 'negativni' liberalci običajno obravnavajo kot nevarno avtoritarno (Isaiah Berlin je eden od filozofov, ki je tako razmišljal). Sumijo, da bo država želela prevzeti vlogo pri oblikovanju tega, kar si bodo mislila ta 'potencialno avtonomna bitja'. Druge bo skrbelo, da v naših prizadevanjih za zmanjšanje trpljenja tvegamo, da bomo tiste ljudi, ki so prejemniki socialne pomoči, znižali na raven ponižanih vzdrževancev, ki zastonj jahajo sistem (to je stališče ameriškega pisatelja Charlesa Murrayja). Vendar pa je nerazumno trditi, da je prisiljevanje ljudi k nošenju varnostnih pasov, plačevanje nadomestila za brezposelnost ali učenje otrok o glavnih izvoznih pridelkih Brazilije tiransko (trditev, da je slednje nepotrebno, pomeni vključitev v povsem drugačno razpravo – razpravo o tem, kakšna vsebina izobraževanje mora imeti za spodbujanje avtonomije). Bistvo je, da 'leksikalno urejanje', ki smo ga izvajali, naredi hvalevredne cilje, kot sta preprečevanje trpljenja in spodbujanje avtonomije, sekundarne in neškodljive za 'velike' negativne svoboščine, ki jih tradicionalni liberalci upravičeno želijo braniti. Morda bomo morali reformirati zagotavljanje socialnega varstva, da bo bolj „participativno“ – morda bolj velikodušno, a tudi bolj zahtevno do prejemnikov (še ena skandinavska ideja), vendar nam ni treba razmišljati o njegovi odpravi.

Trd kovček

Vendar pa tega ne bi smeli razumeti tako, da ideje, predstavljene v tem članku, nimajo posledic, ki bi bile zelo moteče za naša običajna moralna stališča, če jih uporabimo za tisto, kar filozofi imenujejo 'težki primeri'. En primer, čeprav skrajni, bo moral zadostovati.

V zadnjem času je prišlo do sporov med starši zelo bolnih dojenčkov in zdravniki glede njihove nadaljnje oskrbe. Zdravniki so trdili, da bodo nekateri od teh otrok hudo trpeli, če se bo zdravljenje, včasih precej invazivno, nadaljevalo. Starši so na podlagi svojih 'obsežnih predstav o dobrem' nasprotno trdili, da je treba zdravljenje nadaljevati. V Veliki Britaniji so sodišča doslej večinoma odločala v podporo zdravnikom v teh primerih.

Podobne razprave potekajo na Nizozemskem. Tam pa razprava ne teče o zadrževanju zdravljenja, ampak o aktivni evtanaziji otrok. To so primeri, ki najbolj nazorno prikazujejo posledice moralnega položaja, ki je opisan v tem članku.

Vzemimo primer otroka, ki trpi za neozdravljivim in mučnim stanjem, ki ga paliativna oskrba ni uspela omiliti. Priznati moramo, da otrok morda ni »avtonomno bitje«, ki bi bilo sposobno razviti »obsežen koncept dobrega« (v kolikšni meri lahko rečemo, da ima otrok takšen »koncept dobrega«, bo odvisno od različnih dejavnikov, vključno z njegovo ali njeno starostjo in duševnimi sposobnostmi). V tej situaciji postane preprečevanje trpljenja po mojih načelih nujno moralno načelo. Če je tako, se zdi, da obstaja argument, kot je predlagano na Nizozemskem, za aktivno neprostovoljno evtanazijo, saj bo to verjetno veliko bolj učinkovito pri preprečevanju trpljenja kot preprosta prekinitev zdravljenja. To je samo po sebi dovolj kontroverzno – predlagam, da se otrokom v okoliščinah brezupnega trpljenja omogoči aktivna evtanazija – vendar to ni konec zadeve. Predvideti moramo priložnosti, ko bi se lahko nizozemske izkušnje v prihodnosti združile z našimi v Združenem kraljestvu. Predstavljajte si situacijo, v kateri starši trpečega otroka nasprotujejo aktivni evtanaziji na podlagi njihovega 'obsežnega koncepta dobrega', zdravniki pa verjamejo, da je to daleč najbolj prijazen način za končanje otrokovega trpljenja. V tem primeru lahko izbiramo med predpostavko, da se lahko 'obsežni koncept dobrega' staršev nekako 'razširi' na otroka, v tem primeru evtanazija ni upravičena, ali predpostavko, da ni, v tem primeru je.

Zdi se, da splošni argument tega članka kaže na zadnji sklep. Če ne bi, bi morali priznati, da imajo tisti starši, ki iz verskih razlogov nasprotujejo transfuziji krvi, ki rešuje življenja, pravico do tega. Osnovno načelo, ki je bilo tukaj zagovarjano, je, da imamo kot avtonomna bitja pravico, da se odločimo, ali želimo končati svoje življenje (po potrebi s pomočjo zdravnika, ki soglaša), drugi pa nimajo nobene pravice da sprejme to odločitev namesto nas. V tem primeru se 'obsežni koncept dobrega' ene osebe ne razširi na koncept drugega ali ga zanika. Vendar pa v primeru bitja, ki ni sposobno zagovarjati takšnega koncepta dobrega, vendar ima še vedno sposobnost trpljenja, omejevanje tega trpljenja postane moralni imperativ. Tako se zdi, da obstaja razlog za aktivno evtanazijo za otroke, ki trpijo brezupno bolečino, tudi če je to v nasprotju z željami njihovih staršev.

Philip Badger je učitelj psihologije, sociologije in filozofije na šoli v Sheffieldu.