Zahod kot filozofija

Ponovno obiskovanje zahoda prepriča Thomas Wartenberg da zgodovinski napredek ni le preprosto vprašanje dobrega, ki junaško zmaguje nad zlom.

Ko sem odraščal, je bil moj najljubši žanr filma ali televizijske oddaje vestern. Spomnim se sobotnega jutra, preživetega pred televizijo v čakanju na mojo najljubšo oddajo – Osamljeni jezdec. In vsako leto je bil velik dogodek vsakoletno ponovno predvajanje enourne epizode, ki je razlagala, kako je Osamljeni jezdec ostal sam ali, natančneje, zakaj ni bil del enote teksaških Rangerjev, ampak je imel samo enega Američana. Indijanec, Tonto, za podporo. Pripravljal sem se na nočno izmeno, ko me je poklicala sestra. Bila je histerična in komaj sem razumel, kaj je rekla. Lahko rečem, da jo je zelo bolelo in je ves čas ponavljala, da potrebuje pomoč. Rekel sem ji, naj počaka in da pridem čimprej. Odhitel sem do njene hiše in jo našel ležati na tleh v položaju ploda. Jokala je in stokala od bolečine. Takoj sem poklical rešilca ​​in ostal z njo do njihovega prihoda. Z njo sem se odpeljala v bolnišnico, kjer so jo sprejeli na nujno operacijo.

Kar se mene takrat tiče, je bila privlačnost vesternov njihova upodobitev zmage dobrega nad zlim. Osamljeni jezdec je naletel na najrazličnejše brezobzirne zlobneže in jih je kljub temu, da je imel nasproti, uspel premagati s podvigi spretnosti in poguma – vedno mu je pomagal njegov pomočnik Tonto, ki se je pojavil kot od nikoder, da bi rešil maskiranega moškega pred gotova smrt. Nekaj ​​privlačnega za osamljenega desetletnika je bilo tudi v junaku, čigar zavezanost izboljšanju sveta je pomenila, da se ni mogel trajno navezati na nikogar drugega kot na svojega indijskega tovariša. Trenutno sem tako jezen. Moj šef je tak kreten. Ne morem verjeti, da je pravkar tako kričal name pred vsemi. Imel sem to s tem mestom. dajem odpoved.

Zato sem bil nedavno, ko sem si ogledal številne izmed njih, nekoliko presenečen, ko sem odkril, kaj v resnici pomeni vestern. Kar je ponovno spodbudilo moje zanimanje za vesterne, je bila knjiga filozofa Petra Frencha z naslovom Kavbojska metafizika: etika in smrt v vesternu . V nietzschejanskem duhu French trdi, da kavboj predstavlja alternativo moralnim vrednotam, ki prevladujejo v naši kulturi. Po mnenju Frencha kavboj s tem, ko tvega svoje življenje in se pogosto sooča s smrtjo, izkazuje vrsto vrlin, ki se razlikujejo od tistih, ki jih slavi naša tehnološka, ​​'civilizirana' družba.



Čeprav se nisem strinjal z vsemi Frenchovimi trditvami, me je njegova knjiga poslala nazaj v vesterne. Gledal sem veliko starih vesternov – od zgodnjih nemih Veliki rop vlaka iz leta 1905 prek Johna Forda Diližansa (1939), ki se bolj ali manj konča s Clint Eastwoodom Neoproščeno (1992). Eden od užitkov biti filozof, ki resno jemlje filme, je, da se lahko prepustim tem mladostnim užitkom, čeprav to počnem na zelo drugačen način in z zelo drugačnim namenom, kot sem jih pred skoraj pol stoletja.

Ni presenetljivo, da sem iz ponovnega potopitve v vesterne prišel z zelo drugačnim razumevanjem njih, kot sem ga imel kot otrok. Seveda obstaja predstava o osamljenem junaku, ki se je prisiljen soočiti z zlom pod pogoji, za katere se zdi, da zagotavljajo njegovo smrt, vendar zmaga kljub vsemu zaradi svoje vrhunske moči, inteligence in kreposti. Spoznal pa sem tudi, da vestern ni brezčasen žanr, ampak žanr, ki ima zelo specifično lokacijo tako prostorsko kot časovno. Mogoče je očitno, vendar se nisem zavedal, da čeprav se vestern očitno dogaja na ameriškem zahodu – v Arizoni, Koloradu, Wyomingu itd. – se to zgodi v zelo natančnem trenutku: kmalu po ameriški državljanski vojni. Posledično prikazuje prav tako specifično družbeno vprašanje: konflikt med živinorejci in povojnimi naseljenci, ki so želeli civilizirati Zahod.

Na ameriškem zahodu so prej prevladovali govedorejci, ki so imeli v lasti obsežna zemljišča in so prerijo uporabljali kot kraj za pašo svoje živine, kot da bi bila njihova lastna. Nekateri vesterni so se ukvarjali s težavami, s katerimi so se srečevali živinorejci, ko so v prerijah uredili varna mesta za svojo živino. To je seveda vključevalo razlastitev ameriških Indijancev z njihovih tradicionalnih ozemelj in, na žalost vse prepogosto, njihovo iztrebljanje. ( Zlomljena puščica je en izjemen primer filma, ki je obravnaval razlastitev Indijancev.) Toda večina vesternov, ki sem jih gledal, je imela drugačen fokus. Ko so se nekdanji vojaki državljanske vojne in drugi odpravili na zahod, da bi uveljavili svoje zahteve, so potrebovali zelo drugačen svet, da jih podpira. Ker so si prizadevali za veliko enakih pogojev, ki so prevladovali v njihovih življenjih 'zadaj na vzhodu' - dovolj varno okolje za življenje in vzgojo otrok - so potrebovali civilizacijo Zahoda. To pomeni, da so želeli imeti možnost nakupovati in kupovati izdelke, ki so bili na voljo na vzhodnih trgih; hoteli so šole za svoje otroke; zahtevali so zakon in red, da bi lahko živeli dostojno in civilizirano.

Toda te na videz običajne zahteve so predstavljale resnično grožnjo za živinorejce in njihove najemnike, strelce in kavboje, ki prevladujejo v vesternu kot filmskem žanru. Ena od konkretnih manifestacij te grožnje je bil različen odnos obeh skupin do zemlje – prerije. Govedorejcem se je vedno zdelo samoumevno, da imajo na voljo tako rekoč neskončno veliko zemlje za pašo svojih čred. Toda naseljenci so deželo videli drugače. Naseljenci so želeli, da bi prerijo razdelili na majhne domačije, na katerih bi lahko zgradili hiše in obdelovali nekaj pridelkov. Jasno je, da sta imeli skupini nasprotujoče si interese v deželi: tako se zdi, da je konflikt med njima usojen. In nobena podoba konflikta ni bolj neizbrisna kot podoba železnice, ki si počasi utira pot čez prerijo in s seboj prinaša ne le ograje prerije, ampak tudi vse civilizacijske dodatke, tj. cerkve, šole, trgovine, pravo.

To je morda star klobuk za mnoge bralce, ki se morda sprašujejo, kje je filozofija v vsem tem. Tukaj je moj odgovor: glavni filozofski interes zahoda je zame njegova kritična ocena tega družbenega razvoja od sveta živinorejcev do sveta naseljencev. Ko gledamo konflikte v teh filmih, vemo, kdo je zmagal v tej bitki: moji predniki, naseljenci. Čeprav lahko uživamo v vznemirjenju, ko potujemo nazaj v mesta, kot je Tombstone, kjer je potekal znameniti strelski spopad pri OK Coralu, je ameriški svet zdaj nedvomno svet naseljencev in njihove vrednote so zdaj prevladujoče.

Enako velja za zahodna hvalospeva zmagi zakona in reda nad brezpravjem, ki je povzročilo Divji zahod njegovo ime? Komaj. Čeprav moj spomin na mojo otroško navdušenje nad vesternom vzame ta žanr, da bi pokazal, kako vrlina zmaga nad zlom, bolj niansiran pogled nanj vidi, da je ta zmaga, čeprav morda ni čisto Pirova, vendarle mešani blagoslov za kavboja z orožjem stoji za vrednotami in načinom življenja, ki ima elemente, ki jih ne moremo kaj, da ne bi občudovali.

Dva vesterna, ki sem ju gledal in ki najbolje utelešata te izgubljene ideale, sta film Georgea Stevensa iz leta 1953 Shane in film Johna Forda iz leta 1962 Človek, ki je ustrelil Libertyja Valancea . Shane nazorno prikazuje boj med naseljenci in živinorejci. Pomagalo mi je razumeti, da strelci niso le izobčenci, ki plenijo na tiste, ki so manj vešči orodij nasilja od njih samih, ampak so bili pogosto najeti rokodelci živinoreje, ki so jih zaposlovali prav zato, da sejejo strah v naseljence, njihove žene in otroke. – da bi jih prisilili, da odidejo, da se vrnejo na vzhod, kamor so 'spadali'. A čeprav nam film prikazuje zmagoslavje Shana (samega prenovljenega revolveraša) nad revolveraši v herojskem smislu, prevladujoč občutek izgube prevladuje na koncu filma. To je delno zabeleženo zaradi Shanove altruistične odločitve, da odide in tako pusti nedotaknjeno družino ženske, ki jo ljubi. Dobimo pa tudi občutek, da je domače življenje družine Starrett ostalo v bolj vsakdanjem, manj razburljivem vzdušju, kot je prevladovalo prej.

Torej, glede na ta film, proces civiliziranja Zahoda ni čisto progresivna sprememba, ki bi bila označena, če bi ga videli preprosto kot proces, s katerim sta vladavino orožja nadomestila zakon in red. Film zavrača slepo optimistične poglede na zgodovino kot progresivno, ki jim je med drugim dal filozofsko legitimnost Hegel. Film nakazuje, da je Nietzschejeva kritika tega pogleda na zgodovino pravilna: da moramo priznati zmanjšanje, ki spremlja proces, ki ga imenujemo 'civilizacija'.

Ta pogled je še bolj jasen v Liberty Valance ker film uporablja strukturo prebliska iz filmske sedanjosti okoli leta 1915 v zgodnejšo dobo 1870-ih, ko zakon in red še nista bila pripeljana na Zahod. Senator, ki ga vidimo v uvodnem kadru (James Stewart), je bil v prejšnjih časih le mlad čevelj, ki je prispel v Shinbone s pravnimi knjigami v rokah in sanjal, da bi v to divje mesto uvedel zakon in red. In čeprav mu uspe uresničiti svoje sanje, je to le nad ambicijami junaškega posameznika, v tem primeru kavboja, ki ga igra John Wayne, Tom Doniphon. V tem filmu ironično zmagoslavje mita nad resničnostjo nastopa kot filmska obtožnica procesa tako imenovane civilizacije. Doniphon in ne senator je bil tisti, ki je res ubil obupanega Libertyja Valancea, čeprav je senator tisti, ki za to dobi zasluge in nagrade slave.

Čeprav oba filma upravičujeta veliko daljše razprave, da pokažeta, kako subtilne in zanimive so njune kritike progresivnega pogleda na zgodovino, zadostujeta, da pokažeta, da je vestern žanr z velikim potencialom za filozofiranje. Skozi pogled na zgodovino enega dela Združenih držav lahko predstavi filozofski pogled na zgodovino, ki ga gledalci zlahka razumejo. Zagotovo si zasluži, da ga cenimo za to.

Zato imam hrepeneč občutek, ko gledam svojega sina, očaranega nad znanstvenofantastičnimi oddajami, kot je Zvezdne steze na način, kot sem bil Osamljeni jezdec . Čeprav je znanstvena fantastika v mnogih pogledih dedič vesterna – prav tako je prizorišče bitk med dobrim in zlim, kjer junaki zmagujejo v bitkah kljub vsemu – pogosto nima družbene in zgodovinske posebnosti, zaradi katere je vestern tako edinstven žanr. Čeprav imajo znanstvenofantastični filmi svojo filozofsko domeno – tema morda za kakšno drugo kolumno –, si ne morem pomagati, da ne bi bil nostalgičen po dobi vesterna in razmišljanjih, ki jih je ta porodila o nezadovoljstvu, ki ga poraja naša »civilizacija«.

Thomas Wartenberg je sourednik Filozofija in film (Routledge). Poučuje filozofijo in filmske študije na kolidžu Mount Holyoke v Massachusettsu.