Kaj je Mary vedela?

Marina Gerner na miselnem eksperimentu o zavesti.

Predstavljajte si dekle z imenom Mary. Je briljantna nevroznanstvenica in svetovna strokovnjakinja za barvni vid. A ker je v celoti odraščala v črno-beli sobi, dejansko še nikoli ni videla barv. Številne črno-bele knjige in televizijski programi so jo naučili vsega, kar je treba vedeti o barvnem vidu. Mary pozna dejstva, kot so struktura naših oči in natančne valovne dolžine svetlobe, ki stimulirajo našo mrežnico, ko gledamo v svetlo modro nebo. Recimo, da smo odkrili, da na dnu najglobljih oceanov živi nekakšen morski polž, ki kaže inteligenco. Morda je preživetje v razmerah zahtevalo racionalne moči. Kljub svoji inteligenci imajo ti morski polži le zelo omejeno predstavo o svetu v primerjavi z našimi, razlaga za to pa je narava njihovega neposrednega okolja. Kljub temu so razvili znanost, ki v teh omejenih pogojih deluje presenetljivo dobro. Imajo tudi filozofe, imenovane slugists. Nekateri zase pravijo, da so trdoumni polži, drugi priznavajo, da so mehki. Trdoumni zagovorniki menijo, da omejeni izrazi (ali njim podobni, ki jih lahko uvedejo, ko njihova znanost napreduje) načeloma zadostujejo za opis vsega brez ostanka. Ti trdoumni zagovorniki v trenutkih šibkosti priznajo občutek, da njihova teorija nekaj izpusti. Upirajo se temu občutku in svojim nasprotnikom, mehkužnim zagovornikom, tako da poudarjajo – popolnoma pravilno – da še nobenemu zagovorniku ni uspelo pojasniti, kako se ta skrivnostni ostanek ujema z zelo uspešnim pogledom, ki ga imajo in razvijajo njihove znanosti o tem, kako njihove svet deluje. Naši morski polži ne obstajajo, a morda. In morda obstajajo tudi super bitja, ki stojijo pred nami, kot mi stojimo pred morjem

Nekega dne Mary pobegne iz svoje enobarvne sobe in med sprehodom po sivih mestnih ulicah prvič zagleda rdeče jabolko.

Mary

Kaj se spremeni ob Marijinem srečanju z rdečim jabolkom? Ali je Mary izvedela kaj novega o rdeči barvi, ko je to barvo prvič videla? Ker je Mary vedela že vse o fiziki in biologiji zaznavanja barv, je zagotovo že vnaprej vedela vse, kar je treba vedeti o rdeči barvi. Ali pa je mogoče, da nekatera dejstva uidejo fizikalnim razlagam? ('Fizično' se v tem smislu nanaša na vsa področja fizikalnih znanosti, vključno s kemijo, biologijo, nevroznanostjo itd.). Če Mary ima izvedeli nekaj novega, potem lahko sklepamo, da znanstvene razlage ne morejo zajeti vsega, kar je treba vedeti, trdi profesor Frank Jackson, ki si je zamislil ta scenarij v 'Epiphenomenal Qualia', v Filozofski četrtletnik (1982). Zgodba o Mariji je znana kot 'argument znanja' in je postala eden najvidnejših miselnih eksperimentov v filozofiji duha.



Lahko bi rekli, počakaj malo, kako je bilo mogoče, da je Mary sploh odraščala v črno-beli sobi? Ne glede na prvo mesto. Nekateri filozofi trdijo, da je nosila posebna očala. Toda to vprašanje nas ne bi smelo skrbeti, saj so filozofski miselni poskusi odvisni od logične koherence in ne od praktične izvedljivosti. Filozofi oblikujejo takšne pripovedi, da razmišljajo o namišljeni situaciji, da bi se naučili nekaj o tem, kako stvari razumemo. Miselni eksperimenti ne potrebujejo Bunsenovih gorilnikov ali epruvet; so laboratoriji uma. V miselnih eksperimentih je potovanje skozi čas logično možno, vendar se od nobenega profesorja filozofije ne pričakuje, da bo potoval v preteklost, da bi dokazal svoje stališče.

Ponovna oživitev razprave

Razlog, da je profesor Jackson zasnoval miselni eksperiment, ki vključuje Mary, je bil izziv fizikalist šola mišljenja. V razpravah o filozofiji duha zagovorniki fizikalizma trdijo, da je tisto, kar je resnično pomembno, fizična materija. Za njih je zavest vse o možganih; ali natančneje, je enaka do možganov. Fizikalisti so oblikovali 'teorije identitete', ki enačijo človeško zavest s človeškimi možgani. Že dolgo pred sodobnimi razpravami o vprašanju duha in telesa so fizikalisti neposredno nasprotovali dualist filozofi. Dandanes ni več veliko jasnih dualistov, z opazno izjemo Davida Chalmersa – pohvale njemu. Descartes bi bil ponosen nanj, ker dualistična pozicija sega prav do Descartesove ideje, da je telo drugačna entiteta od duše (uma). Descartes je trdil, da gre za dve različni substanci. Vmes med fizikalisti in dualisti boste našli zagovornike supervenience teorije. Trdijo, da zavest izhaja iz (tudi modna beseda 'supervenes') možgansko aktivnost, vendar je ni mogoče reducirati nanjo. Zaradi tega članka se bom osredotočil na nasprotujoče si perspektive fizikalistov in antifizikalistov, ne pa na bolj niansirane teorije supervenience. (Če vas zanima supervenience, poiščite delo Sydneyja Shoemakerja.)

Jacksonov miselni eksperiment o Mary izpodbija fizikalizem na naslednji način. Fizikalisti trdijo, da lahko fizikalna znanost v celoti razloži zavest. Ko pa Mary zagleda rdeče jabolko, pravi Jackson, se nauči nekaj novega, čeprav se je predhodno naučila vseh fizičnih dejstev o barvnem vidu. Tako trdi Jackson, da je Mary spoznala a nefizično dejstvo ; kar dokazuje, da ni vse znanje fizično.

Marija kot netopir
Kako je predstavljati si, da si netopir?

Jackson ni bil prvi, ki je fizikalizmu nasprotoval glede vprašanja zavesti. Vsakdo, ki se ukvarja s problemom um-telo [tj. Kako so um in možgani povezani?], bo odkril, da je zavest skoraj vedno zrno graha, na katerem počiva princesa filozofa. Zavest je tisto, zaradi česar filozofi ponoči ne spijo. V svojem znamenitem članku »Kako je biti netopir?« ( Filozofski obzornik , 4, 1974) je filozof Thomas Nagel zapisal: Brez zavesti bi bil problem duha in telesa veliko manj zanimiv. Z zavestjo se zdi brezupno – odlično priznanje ene ključnih osebnosti v filozofiji duha.

Nagel je trdil, da je za ljudi nemogoče vedeti, kako bi bilo biti netopir. Vsekakor imajo netopirji predstavo o tem, kakšen je občutek biti netopir vsak dan. Ker pa nimamo čuta, enakovrednega netopirjevemu sonarju, si ne moremo začeti predstavljati, kako je uporabljati ta čut. Ja, lahko se potrudimo in si predstavljamo, da visimo z glavo navzdol v črni jami, a tudi takrat si lahko to predstavljamo le iz človeške perspektive, ne pa iz perspektive netopirja. S tem argumentom je bil Nagel eden prvih, ki je v drugi polovici dvajsetega stoletja znova oživil razpravo o tem, kako je zavest mogoče razložiti oziroma ali jo je sploh mogoče razložiti.

Ali so barve fizične?

Ko je Nagel zapisal, da nimamo pojma o tem, kako deliti duševno stanje netopirja, je izpodbijal perspektivo fizikalistov, da je vse mogoče zajeti z znanstvenega, objektivnega vidika. Nagel je trdil, da je nekatera dejstva namesto tega mogoče zajeti le s subjektivnega vidika. Tudi če objektivno vemo, kako netopirjev sonar deluje in mu omogoča, da se izogne ​​trčenju, ostajajo druga vprašanja neodgovorjena, kot je ' Kakšna je zaznati stene jame s pomočjo netopirjevega sonarnega sistema?« Ta argument o tem, »kako je« subjektivno vidik biti netopir je drugačen od Jacksonovega argumenta, ker Jackson pravi, da ne moremo razložiti svojega lasten »kako je«, kaj šele občutki druge osebe ali netopirja. Medtem ko Nagel trdi, da je težava z netopirji v tem, da so preveč drugačni od nas, Jackson meni, da to skorajda ni ugovor proti fizikalizmu, ker fizikalizem ne podaja nobenih posebnih trditev o ekstrapolativni moči človeka. Nič zato, da ne moremo razumeti ali razložiti, kako je biti netopir – tudi o sebi nimamo takšnega znanja. Po Jacksonu ne moremo razložiti lastnih kvalitativnih občutkov: kako je biti srečen in žalosten ali kako je slišati igranje saksofonista ponoči. (Vsi ti čutni vidiki izkušenj se bodo odslej imenovali 'fenomenalna stanja'.)

Leta 1974 je Nagel razmišljal o netopirjih in tako podal svoj primer s trditvijo, da fizično znanje ne pojasnjuje pojavnih stanj. Leta 1982, skoraj desetletje pozneje, je Joseph Levine skoval izraz 'razlagalna vrzel', da bi izrazil problem, s katerim se sooča vsak poskus razlage zavesti v fizičnih terminih. Ne da bi želel v celoti zavrniti fizikalizem, je Levine izpostavil idejo, da obstaja vrzel v naši sposobnosti razlage povezave med pojavnimi stanji in lastnostmi naših možganov. Nimamo zadovoljivega razumevanja, zakaj možganski procesi proizvajajo okus čokolade ali vizualni občutek, ko vidimo modro. Če slišite filozofa, kako se sprašuje, kako lahko zaznavanje barv izvira iz razmočene sive snovi naših možganov? spoznali boste, da priznavajo 'razlagalno vrzel'. Na splošno nimamo nobene razlage, kako je pojavno stanje identično s fizičnim stanjem možganov.

Po Levinu je težava razlage zavesti edinstvena. Pravi, da se ne trudimo razložiti, zakaj je voda H2O ali zakaj je toplota molekularna kinetična energija, na enak način, kot se trudimo razložiti, zakaj so možganska stanja fenomenalna stanja.

Še eno desetletje kasneje, leta 1995, je Chalmers v svoji knjigi predlagal razlikovanje med 'lahkimi' in 'težkimi' problemi zavesti. Zavestni um . Mentalne lastnosti se delijo na fenomenalne in psihološke, je trdil Chalmers, in slednje je veliko lažje razložiti kot prve, ker ne vključujejo nobenih globokih metafizičnih enigm. Vidiki, ki jih je lažje razložiti, vključujejo našo sposobnost razlikovanja med različnimi stvarmi, njihovega kategoriziranja ali zapomnitve. Te lažje vidike je mogoče razložiti s fizičnimi računi. Po Chalmersu je lahka težava zavesti upoštevanje kognitivnih 'zmožnosti in funkcij' in da bi jih razložili, je treba samo določiti mehanizem, ki lahko opravlja funkcijo. Medtem pa je težka težava zavesti razložiti, kako to, da sploh doživljamo fenomenalna stanja: razložiti, zakaj na primer obstaja določen občutek za fenomenalno stanje bolečine. Torej, čeprav bi morda lahko razložili, da telo potrebuje bolečino za določeno funkcijo (tj. kot opozorilni sistem), ne moremo razložiti, kako procesiranje možganov povzroči bogato notranje življenje.

Fizikalci odgovarjajo

Nagelovi argumenti so sprožili razpravo o subjektivnosti 'kako je'; Jacksonova zgodba o Mary je izzvala fizikalizem v odnosu do občutkov; Chalmerjeva 'težka in lahka težava' in Levineova 'razlagalna vrzel' argumenta poskušata izpostaviti, česa ne moremo razložiti. Zdaj pa poglejmo načine, na katere so se fizikalisti odzvali na izzive, ki so bili postavljeni proti njim. Razmislimo o nekaterih odzivih, ki jih je prejela Mary, nato pa nadaljujte z nedavnim odgovorom na argument znanja, imenovan 'fenomenalna konceptualna strategija' (ki ni tako parajoča, kot se sliši).

Za začetek so nekateri filozofi preprosto dvomili, da je Jacksonov argument koherenten. Mary se ne nauči ničesar novega, samo zato, ker bi dejansko vedela, da je jabolko rdeče, ko bi ga videla, trdi C.L. Hardin. Na podlagi njenega popolnega fizičnega poznavanja barvnega vida bi Mary videla rdeče jabolko in veselo vzkliknila: Oh, to je torej rdeče! Če bi Mariji namesto tega pokazali modro banano, je ne bi preslepili; vedela bi, da ima napačno barvo, trdi Daniel Dennett, kar je skoval 'trik z modro banano'. Kapo dol pred Dennettom, ker se je domislil smešnega imena za svoj argument, vendar se tako Hardinovim kot Dennettovim argumentom lahko zoperstavite z besedami, da izkušnja videnja rdeče presega zmožnost prepoznavanja rdeče.

Drugi filozof, Owen Flanagan, se poglobi naravnost v človeško biologijo in trdi, da je fenomenalno stanje videnja rdeče fizični dogodek in da je posameznik, ki vidi rdečo, podvržen 'aktivaciji rdečega kanala'. Da bi lahko prestali aktivacijo rdečega kanala, je potrebna vzročna izmenjava med osebo in zunanjim rdečim predmetom. Z drugimi besedami, posameznika je treba povezati z rdečo stvarjo, da se lahko sproži izkušnja videnja rdečega. Fenomenalna stanja videnja rdeče so torej fizični dogodki, ker zahtevajo aktivacijo rdečega kanala. Po Flanaganu je to, skozi kar gre Mary, fizični dogodek. Dva druga argumenta - 'argument izkušnje' in 'argument sposobnosti' - prav tako gradita na ideji, da je prvoosebna perspektiva fizični dogodek.

Izkustveni argument verjetno odmeva prvi dvom, ki vam pride na misel v zvezi z Jacksonovim miselnim eksperimentom, dragi bralec. Namreč, vprašanje, ali je mogoče vedeti vse, kar je treba vedeti, če se poučujemo in beremo knjige. David Lewis trdi, da se določenih stvari ne morete naučiti, če vam pripovedujejo o izkušnji, ne glede na to, kako temeljite so vaše lekcije. Nekatera dejstva se lahko naučite le z izkušnjami, čeprav so lahko kljub temu fizična dejstva.

Argument izkušenj je mogoče razširiti v argument sposobnosti. Tako Lewis kot Laurence Nemirow trdita, da ko Mary po pobegu zagleda rdeče, njen občutek, kako je, samo pomeni, da pridobi določene praktične sposobnosti. Po Nemirowu je vedeti, kakšna je izkušnja, enako kot vedeti, kako si predstavljati to izkušnjo. Po Lewisu je vedeti, kakšna je izkušnja, imeti sposobnost, da jo prepoznamo, sposobnost, da si jo predstavljamo, in sposobnost, da predvidevamo svoje vedenje. Lewis zgovorno pojasnjuje, da vedeti, kako je, pomeni ne vedeti to – je vedenje kako .

Flanagan medtem razlikuje med 'jezikovno fiziko' in 'popolno fiziko', da bi rekel, da ni razloga za domnevo, da lahko samo zato, ker je Mary vodilna strokovnjakinja za barvni vid, izrazi fenomenalna stanja v besednjaku fizike. To, da je Mary strokovnjakinja za barvni vid, ne pomeni, da bi lahko ona ali kdorkoli drug izrazil fenomenalno stanje videnja rdeče v fizikalističnih izrazih ali še bolj osnovno, z besedami, vendar so fenomenalna stanja vseeno fizična stanja. Vendar pa Jackson odgovarja, da mora biti fizično znanje popolno znanje, kar pomeni, da ne zajema samo fizičnega sveta, ampak mora biti tudi sposobno izraziti in razložiti vsa dejstva o fizičnem svetu.

Če povzamemo, Jacksonov namen pri snovanju argumenta znanja je bil pokazati, da obstajajo nefizična dejstva ali lastnosti. Njegov argument je, da čeprav Mary pozna vsa fizična dejstva o tem, da vidi rdečo, se še vedno nauči novega dejstva, ko zapusti svojo sobo in vidi nekaj rdečega. Jackson torej sklepa, da obstajajo dejstva, ki se izogibajo fizikalistični teoriji. Po mnenju Jacksona, če je fizikalizem resničen, je morala Mary imeti popolno znanje o tem, da vidi rdečo celo v svoji enobarvni sobi. Vendar ni imela popolnega znanja, trdi, ker fizikalizem ne more razložiti fenomenalnih stanj, kot razlaga fizična dejstva.

Fenomenalna konceptna strategija

Najpogostejši odgovori, ki jih filozofi fizikalističnega prepričanja dajejo na argument znanja, temeljijo na 'argumentu novo znanje, staro dejstvo'. Na primer, sodobni fizikalisti, kot je David Papineau, so oblikovali nekaj, kar se imenuje 'strategija fenomenalnega koncepta', da bi nasprotovali antifizikalističnim argumentom. Papineau zanika Jacksonovo razlikovanje med fizičnimi in fenomenalnimi dejstvi ali lastnostmi. Namesto tega zatrjuje, da sam argument znanja zagotavlja odličen način za ugotavljanje obstoja značilnih pojavov. koncepti ( Razmišljanje o zavesti , 2002). Papineau trdi, da je razlika med fenomenalnimi in materialnimi koncepti razlika na ravni smisla, ne referenčne. Z drugimi besedami, fenomenalni in materialni pojmi se nanašajo na isto stvar na različne načine. Torej zagovorniki strategije fenomenalnega koncepta trdijo, da medtem ko naša intuicija za nekaj vrsta dualizma je pravilna, ta intuicija ni posledica narave pojavnih stanj, temveč konceptov, ki jih uporabljamo za označevanje le-teh, v nasprotju s koncepti, ki jih uporabljamo za označevanje naših možganskih stanj.

Kaj točno je 'fenomenalen koncept'? No, nekako je podobno sliki. Pomislite na mentalne predstave, ki se lahko pojavijo v mislih. O konceptih nam ni treba razmišljati v jezikovnih terminih – kar pomeni, da konceptov ni treba izraziti v znanstvenem jeziku.

Papineau trdi, da imamo fenomenalne koncepte o fenomenalnih stanjih, ki smo jih izkusili. Na primer, imamo fenomenalen koncept okusa čokolade ali zvoka bobna. Ko Mary vidi rdeče jabolko, trdi Papineau, to aktivira ustrezno nevronsko regijo v njenih možganih. To aktivacijo lahko primerjamo z žigom za večkratno uporabo. Marijini možgani so po prvotni izkušnji z rdečo pridobili 'izvirni' pečat, iz katerega bodo izdelovali bodoče 'kalupe', po prvotni aktivaciji pa lahko ta pečat ponovno aktivira le relevantna izkušnja. Tako si lahko Mary posledično predstavlja in introspektivno razvršča izkušnje rdeče barve.

Papineau meni, da medtem ko ljudje potrebujemo izvirne zunanje izkušnje pojavov, bi si lahko predstavljali bitja, rojena z introspektivnimi domišljijskimi sposobnostmi, ki ne potrebujejo nobenih posebnih izkušenj za ustvarjanje teh žigov. V teh bitjih bi bili kalupi, potrebni za opazovanje barv, in nagnjenost k njihovi uporabi trdo povezani. Takšno bitje bi si lahko predstavljalo, da vidi nekaj rdečega, ne da bi kdaj videlo nekaj rdečega. Vendar ljudje nismo takšni. Papineau navaja primer, da čeprav bi si morda lahko predstavljali, da vidimo rdeč krog, čeprav ga v resnici še nikoli nismo videli, zgolj s kombinacijo naše prejšnje izkušnje, ko smo videli rdečo, in naše prejšnje izkušnje, ko smo videli krog, si ne moremo predstavljati rdeče barve. ne da bi najprej dejansko videl nekaj rdečega.

Po mnenju fizikalistov imajo fenomenalni koncepti neponovljive lastnosti, po katerih se razlikujejo od vseh drugih konceptov. Tisto, kar jih dela posebne, je edinstven neposreden odnos, ki ga navidezno zagotavljajo človeku do njegovega duševnega stanja. Ko vidimo rdečo barvo, se zdi, da smo seznanjeni z občutkom skozi koncept. Iz tega razloga nekateri filozofi fenomenalne koncepte opisujejo kot 'prepoznavne', 'demonstrativne' ali 'citatne' koncepte.

Fenomenalni koncepti ponujajo to posebno intimnost (zakaj ne bi besede 'intimnost' spustili v zelo abstraktno razpravo o znanju?), ker se nanašajo neposredno na svojega referenta. Natančneje, fenomenalni koncepti so narejeni iz primerov fenomenalnih stanj, na katera se nanašajo. Fenomenalen koncept videnja rdeče je torej vizija rdeče v naši domišljiji. To pomeni, da se fenomenalna stanja dejansko uporabljajo, medtem ko si zamislimo fenomenalne koncepte. Papineau ponazori to značilnost zlasti fenomenalnih konceptov v nasprotju s fizičnimi koncepti s primerom bolečine: o bolečini lahko razmišljamo v materialnem smislu tako, da si predstavljamo možganske dejavnosti, obrazne grimase ali trzanje delov telesa; ali pa lahko razmišljamo o bolečini v smislu tega, kako bi se počutili, če bi bili v stanju bolečine – kako bi se počutili, če bi izkusili to bolečino. Prvi koncept je čisto delujoč oz fizično , medtem ko se drugi koncept nanaša na bolečino fenomenalno . Ponuja, če uporabimo Humove besede, 'bledo kopijo' bolečine. Oba pojma se nanašata na isto bolečino; razlika je v načinu konceptualizacije države.

To je ključni argument, ki ga uporabljajo fizikalisti, da rečejo, da je zavest pravzaprav nekaj fizičnega. Spet pravijo, da je naša intuicija za dualizem pravilna, vendar je dualizem dejansko le na konceptualni ravni, ne pa na metafizični ravni. Toda s to idejo obstajajo možne težave. Ali bi bil fenomenalen koncept nujno bleda kopija bolečine za, recimo, zdravnika, ki se vsak dan spopada z bolečino? In ali lahko takšni koncepti res zajamejo vse, kar je fenomenalna izkušnja? Če bi lahko razložili občutek, ko vidimo rdeče jabolko z znanstvenimi izrazi, bi morda lahko razložili tudi občutek ljubezni s sklicevanjem na koncept vročinskega vala, kot je predlagal eden od zagovornikov fizikalizma. Ampak v to dvomim.

Kaj (ne)vemo

Zavest je verjetno vedno nekoliko skrivnostna. Jackson priznava, da je to morda pretirano pesimističen pogled na našo sposobnost artikuliranja resnično celovite slike sveta in našega mesta v njem:

Toda predpostavimo, da smo odkrili, da na dnu najglobljih oceanov živi nekakšen morski polž, ki kaže inteligenco. Morda je preživetje v razmerah zahtevalo racionalne moči. Kljub svoji inteligenci imajo ti morski polži le zelo omejeno predstavo o svetu v primerjavi z našimi, razlaga za to pa je narava njihovega neposrednega okolja. Kljub temu so razvili znanost, ki v teh omejenih pogojih deluje presenetljivo dobro. Imajo tudi filozofe, imenovane slugists. Nekateri zase pravijo, da so trdoumni polži, drugi priznavajo, da so mehki. Trdoumni zagovorniki menijo, da omejeni izrazi (ali njim podobni, ki jih lahko uvedejo, ko njihova znanost napreduje) načeloma zadostujejo za opis vsega brez ostanka. Ti trdoumni zagovorniki v trenutkih šibkosti priznajo občutek, da njihova teorija nekaj izpusti. Upirajo se temu občutku in svojim nasprotnikom, mehkužnim zagovornikom, tako da poudarjajo – popolnoma pravilno – da še nobenemu zagovorniku ni uspelo pojasniti, kako se ta skrivnostni ostanek ujema z zelo uspešnim pogledom, ki ga imajo in razvijajo njihove znanosti o tem, kako njihove svet deluje. Naši morski polži ne obstajajo, morda pa. In morda obstajajo tudi super bitja, ki se za nas soočajo tako, kot mi za morske polže. Ne moremo sprejeti perspektive teh super bitij, ker to nismo, vendar je možnost takšne perspektive po mojem mnenju protistrup za pretirani optimizem [glede znanstvenih razlag]. Iz 'Epiphenomenal Qualia' v The Philosophical Quarterly (1982)

Marina Gerner je doktorska študentka na London School of Economics, pa tudi kulturna novinarka in pisateljica.