Kaj nam pravi Derrida?

Mike Sutton podaja svojo današnjo interpretacijo Derridajevih sledi.

Jacques Derrida (1930-2004) je filozof, za katerega so slišali vsi, le malo nestrokovnjakov pa zna brati; jasen primer 'mnogo je poklicanih, a malo izbranih'. Mnenja o njem segajo od tistih, ki pravijo, da je eden največjih filozofov dvajsetega stoletja, do tistih, ki pravijo, da je bil šarlatan. Sredi sedemdesetih let je imel nenavadno ostro razpravo z uglednim ameriškim filozofom jezika Johnom Searlom. Leta 1992 so mu zaradi nasprotovanja več filozofov, med njimi nekateri ugledni, skoraj zavrnili častno diplomo na Cambridgeu. Torej, kontroverzna številka. Bil sem v coni, popolnoma osredotočen na nalogo. Nisem slišal ničesar drugega, kar se dogaja okoli mene, bil sem samo v coni. Potem pa sem nenadoma zaslišala glasen trk. Slišati je bilo, kot da se je nekaj prevrnilo in trdo udarilo ob tla. Iztrgala sem se iz transa in pogledala naokoli, da vidim, kaj se je zgodilo.

Vprašanje, zakaj so Derridajevi teksti tako težki, je zanimivo samo po sebi. Eden od razlogov je neznanje njegovih konceptov. Drugi je njegova skrb, da izjave, ki trdijo znanje, vedno predpostavljajo drugo znanje. Kot pravi Hilary Lawson v svoji odlični knjigi Reflexivity: The Post-Modern Predicament iz leta 1985, so naše 'gotovosti' izražene skozi besedila, jezik, znakovne sisteme, ki se ne zdijo več nevtralni. Zato se zdi, da načeloma ne more obstajati arena gotovosti. Derrida se želi izogniti izjavam, ki so odvisne bodisi od ustaljenih jezikovnih pomenov bodisi od predpostavk drugje. Ne vem kaj delam. Počutim se, kot da grem skozi gibe in ne bom nikoli nikamor prišel. Tako trdo sem delal in zdi se mi, da ne pridem nikamor. Ne vem kaj naj še naredim. Tako sem razočarana.

Kaj nam torej želi Derrida povedati?

Težava z logocentrizmom

Na to vprašanje želim odgovoriti tako, da se osredotočim na prvi del njegove zgodnje knjige Gramatologije (1967), za katerega menim, da je kamen iz Rosette, ki nam daje ključ do vseh njegovih spisov.

Zgleduje se po švicarskem jezikoslovcu Ferdinandu Saussureju (1857-1913), ki je trdil, da besede črpajo svoj pomen iz drugih besed in da pomeni delujejo na podlagi razlik in ne podobnosti. Na primer, opazimo, da se trikotnik razlikuje od kvadrata. Nobeden od njih v naših glavah ni povezan z neko končno standardno obliko; namesto tega jih poznamo po njihovih medsebojnih razlikah. Podobno ne moremo izslediti pomenov besed nazaj do nobenega zlatega standarda. Če želimo izvedeti pomen besede, pogledamo v slovar in to jo definira glede na druge besede. Če želimo vedeti, kaj pomenijo, jih moramo tudi poiskati itd do neskončnosti ali vsaj dokler ne pridemo do besed, za katere mislimo, da jih že razumemo. Toda med besedo ni naravne povezave (Saussure je to imenoval označevalec , npr. napisana ali izgovorjena beseda 'pes'), in ideja ali koncept, ki ga beseda predstavlja (the označeno ; splošni koncept 'pes'). Znaki so sestavljeni iz razmerja med označevalci in označencem. Povezava med označevalci in označencem je praksa oziroma norma, ki se je gradila skozi čas, se še naprej razvija in je seveda različna v različnih jezikih. Da bi se naučili povezav, torej da bi se naučili pomena besed, se moramo naučiti prakse.

Sled Jacquesa Derridaja nizkokakovostnega skeniranja natisnjene kartice, poslane na Filozofija zdaj okoli leta 1993 sam Jacques Derrida.

Pisanje, ki argumentira primer, kot je filozofsko pisanje, pogosto poskuša zmanjšati pomene na določene definicije; te definicije pa so odvisne od označevalca in njegovega odnosa do označenega. To je motivirano z željo po osrednji točki za razumevanje. Derrida to imenuje želja logocentrizem , kar pomeni cilj poskušati priti do logotipi , končna definicija, ki bi jo nekateri lahko imenovali pravo znanje.

Logocentrizem na začetku implicira fonocentrizem . Prvotno se je zahodna filozofija oprla na govor in ne na pisanje. Sokrat ni nikoli napisal knjige; namesto tega se je prepiral z ljudmi na trgu. Tudi poznejši filozofi, vključno z Aristotelom, so zagovarjali govor pred pisanjem. Govor nekako velja za bližje razmišljanju govorca. Derrida nasprotuje temu dajanju prednostnih nalog precej dolgo v Gramatologije . Ne bom se osredotočil na ta argument, ampak na Derridajeve predloge za interpretacijo besedil.

Filozofija deluje skozi jezik in nenehno postavlja logocentrično predpostavko, da so nam na voljo stabilni pomeni pojmov – niz definicij. Ker pa imata označevalec (beseda) in označenec (njegov konceptualni pomen) več neodvisnosti, kot bi si morda želeli misliti, ni vedno enega samega, fiksnega pomena, zato so besedila zmožna več kot ene interpretacije.

Vzemite besedo 'pravičnost'. Beseda označuje abstrakten koncept. Naš koncept pravičnosti je poleg tega povezan s konkretnimi pravosodnimi institucijami – sodišči, policijo. Pritožnik želi pravico (abstraktno) in jo išče na sodiščih, abstraktni koncept in to, s čimer se sodišča ukvarjajo, pa smatra za isto. Toda ali so? Pomen se ves čas razvija in koncept pravičnosti se spreminja: v glavah večine ljudi bi imel drugačen pomen, preden bi bilo sodišče. Po drugi strani pa bo verjetno prevladoval en koncept pravičnosti – dandanes institucionalni koncept.

Ta prilagodljivost pomeni tudi, da so besedila zmožna več kot ene interpretacije. Peter Benson je v prav tej reviji dal dober primer tega: srednjeveški krščanski pristop k Svetemu pismu je razglasil, da obstajajo štirje načini branja vsakega odlomka: dobesedni, anagogični, tipološki in tropološki. Te interpretativne tradicije so izpodbijali fundamentalisti, ki skušajo vsaki besedi pripeti takoj znan stalni pomen ... Fundamentalizem je torej ena od manifestacij metafizike prisotnosti. Z Derridajeve perspektive gre za napačno razumevanje narave jezika (Številka 100, 2014).

Prisotnost Derridaja

notri Gramatologije Derrida uvede pomembno frazo 'metafizika prisotnosti'. Kaj misli s tem?

Logocentrizem takoj vodi v favoriziranje sedanjih gotovosti. To je nekaj, kar samodejno počnejo zahodni filozofi, zlasti metafiziki. Pravzaprav vsi iščemo gotovost: želimo vedeti, ali in kaj je Bog, kaj je dobro, kaj je naše bitje, zakaj smo tukaj ... Poleg tega se zanašamo na jezik, da nam pove odgovore. Zahodna filozofska tradicija kot celota vztraja pri lovljenju za objektivno resnico in zahteva gotovost v sedanjosti; in da bi to dosegel, se popolnoma zanaša na povezavo med označevalcem in označenim, med besedami in njihovim pomenom v besedilu – besede, ki nimajo zlatega standarda za ta pomen, ampak so opredeljene iz drugih besed. To je že problem za pomen metafizičnih besedil, ki torej nimajo ustaljenih pomenov. Nadalje Derridajeva teza pravi, da metafizika ne želi le vsiliti interpretacije v sedanjosti, ampak išče tudi transcendentalne označbe – koncepti, ki prekrivajo preteklost in prihodnost, bližnje in daljne, podobno in različno. Takšni metafizični koncepti so nekoherentni, dajanje prednosti prisotnosti in podobnosti na račun sprememb in razlik. Želeli bi tukaj in zdaj definirati Boga, dobro, našo bit in marsikaj drugega, kar je nemogoče opredeliti, vse z gotovostjo, preprosto, s čim manj besedami. Ampak ne moremo.

Težava v metafiziki so torej besede, saj jih je treba nenehno reinterpretirati. Morda se tega zavedajo filozofi. V delu 'Filozofija kot vrsta pisanja: esej o Derridaju' v Nova literarna zgodovina , Vol. 10, št. 1 (jesen, 1978), ameriški pragmatik Richard Rorty poudarja, da znanstveniki z malo besedami opisujejo zaključke svojih poskusov. Filozofi in raziskovalci stvari, ki jih je nemogoče spoznati, so tisti, ki morajo pisati in prepisati ter na novo interpretirati in ponovno obiskati probleme. In še posebej, to so metafiziki. Rorty pravi, da je za kantovsko tradicijo značilno, da ne glede na to, koliko piše, ne misli, da bi morala biti filozofija 'pisana' nič bolj kot znanost. Pisanje je nesrečna nuja; tisto, kar se v resnici hoče, je pokazati, demonstrirati, izpostaviti, razstaviti, pripraviti sogovornika do oči pred svetom … [medtem ko] V zreli znanosti bi morale biti besede, s katerimi raziskovalec 'zapiše' svoje rezultate. čim manj in čim bolj pregledni. (str.141).

Nekdo bi bil nagnjen k temu, da bi torej rekel? Vsi vedo, da znanstveniki pišejo eksperimente, filozofi pa eseje in da je zapise mogoče interpretirati na različne načine. Vendar gre še dlje od tega. Derridajeva kritika metafizike ni omejena na majav odnos med označevalcem in označencem. Derrida je znan kot izumitelj dekonstrukcija .

Tolmačenje dekonstrukcije

Iz besedila je na voljo več pomena kot katera koli takojšnja intuitivna interpretacija besed in pojmov. Poleg alternativnih interpretacij, ki jih ljubijo vsi kritiki in komentatorji, so v besedilih skriti pomeni, ki jih avtor ni nujno nameraval. Dekonstrukcija je poskus izločanja teh skritih pomenov. Kot pravi Derrida Gramatologije , cilj dekonstrukcije je označiti špranjo, skozi katero je mogoče uzreti še neimenljivo lesketanje onkraj zaprtja (str. 14 v prevodu G.C. Spivaka). Pomembno je opozoriti, da dekonstrukcija, vsaj tako kot jo je zamislil sam Derrida, ni metoda – nima jasnega način delovanja . Namesto tega je način branja besedil tako, da jih odpiramo vprašanju in se ves čas sprašujemo: ali je to edino bistvo ali pomen pojma?

Da bi to bolje razumeli, potrebujemo več konceptov. Derrida definira (no, glede na njegovo nepripravljenost, da se zaveže, nekako določa), v čem so ti Gramatologije , Del 1. Tam trdi, da metafore in metonimi so vedno prisotni v pisni obliki, ne glede na to, ali so namenjeni ali ne. Pomen besed, pravi, je pogosto razumljiv le z njihovim metaforičnim implikacijami.

Ker so besede definirane le z razliko od drugih besed, obstajajo tudi binarne hierarhije, pari besed, ki so definirani s svojimi nasprotji, kot so levo in desno, moški in ženski, prisotnost in odsotnost. Spet zahtevaj pravico. Kadarkoli je beseda uporabljena, namiguje nekaj o krivici. Pot oz sled njeni definiciji spremlja njeno nasprotje v binarni hierarhiji. Če se reče ali napiše moški, se ne misli ženska. Beseda torej vsebuje sled tega, kar ne pomeni, in sled je tam, a je ni, sled nečesa odsotnega. Tukaj je Freudov element. Vsi označevalci imajo zgodovino, zgodovina jih spreminja, a razumevanje se mora zgoditi v sedanjosti.

Zaradi jasnosti sem si dovolil biti bolj odločen kot Derrida, ki noče definirati sledi kot pojma. Lažje je razumeti zakaj, če na jezik gledamo kot na prilagodljiv sistem. Besede, opredeljene s svojimi razlikami od drugih besed, ne z nekim zlatim standardom, ne ohranjajo pomena; temveč spreminjajo pomen skozi čas in v različnih kontekstih. Sled predstavlja to spremembo. Sam po sebi sploh ni statičen koncept.

Derrida vidi binarnost kot problem za metafiziko, ker so metafiziki nagnjeni k dominantni besedi v binarni hierarhiji. Je neupravičeno in zavajajoče, vendar vsesplošno. Kot piše: Vsi metafiziki, od Platona do Rousseauja, Descartesa do Husserla, so si zamislili, da je dobro pred zlim, pozitivno pred negativnim, čisto pred nečistim, preprosto pred zapletenim, bistveno pred naključno, posnemano pred posnemanjem itd. In to ni samo ena metafizična gesta med drugimi, je metafizična nujnost, tista, ki je bila najstalnejša, najgloblja in najmočnejša ( Limited Inc , 1988, str.236.). Pisateljice o feminizmu so, kar ni presenetljivo, prevzele ta pojem pristranskosti dominacije.

Opredelitev besed glede na njihovo razliko od drugih besed gre še dlje. Lahko se tudi odloži, tako da noben pomen nobene besede ni nikoli popolnoma prisoten. Odlog pomena se lahko zgodi v času ali kontekstu ali preprosto zato, ker je pomen podrejen sorodnemu ali nasprotnemu pomenu.

Proces razlikovanja in odlaganja Derrida združuje v eno besedo – razlika . Ta beseda nakazuje, da imajo besede (označevalci) poleg tega, da jih definirajo druge besede (označevalci), od katerih se razlikujejo, tudi odložen pomen, saj se pomen nenehno spreminja. Ta različni in odlagalni proces se nenehno nadaljuje pri uporabi jezika ali razumevanju besedil. Besedila imajo lahko pri ponovnem branju za zaznavalca različne pomene. Besede se spreminjajo, ko se spreminjajo tudi konteksti. To prožnost pri razlagi je zlahka opaziti pri vladni zakonodaji in pravnih odločbah, ki zahtevajo strokovno razlago. In moja zasnova tega članka se bo razlikovala od vaše zasnove in pri morebitnem prihodnjem ponovnem branju se lahko tudi naše zasnove razlikujejo, bolj ali manj kot zdaj. Če bi poročali o odčitku instrumenta, kot je galvanometer ali številčnica tehtnice, se naši pojmi ne bi niti približno tako razlikovali. Toda v situacijah, ko je težko ugotoviti, kaj je mišljeno – kot v filozofskih člankih – se lahko naše predstave radikalno razlikujejo in neka razprava med nami (z uporabo še več besed) bi lahko ali pa tudi ne, oba razsvetlila.

Hilary Lawson ponazarja implikacijo konceptov metafizike prisotnosti, sledi in razlika dobro v njegovem primeru izjave v obliki 'stol je črn'. Piše: ne moremo dokazati resničnosti izjave ... s tem, da pogledamo stol, ker ni trenutne izkušnje, ki bi zagotovila podatke, s katerimi bi lahko preverili izjavo ... namesto tega ni enega samega pomena besede stavek 'stol je črn' in na nobeni točki naše izkušnje nimajo enotnega pomena. Pomen stavka se odvija v igri, ki je splet jezika, izkušnja pa ni neodvisna stvar, ki stoji zunaj te igre ( Refleksivnost , str.100). Stavek je torej brez sredstev fizičnega preverjanja, pomen izjave pa si bomo predstavljali vsak drugače.

To so zametki dekonstrukcije.

(Nedoločen) Sklepi

Seveda obstaja še marsikaj Gramatologije kot sem navedel tukaj. Derrida poleg tega, da nasprotuje dajanju prednosti govoru, poskuša ugotoviti, ali je slovnica, veda o pisanju, sploh mogoča. Ne pride do dokončnega zaključka. Zdi se, da je njegova težava v tem, da znanost v nasprotju z metafiziko večinoma uspešno išče sedanje rešitve. Dvomi, ali bi bile takšne rešitve na voljo za besedila. Veliko ima povedati tudi o drugih filozofih (zlasti o Nietzscheju, Husserlu in Heideggerju) in jezikoslovcih (zlasti o Saussureju, Peirceu in Jacobsonu). Kritizira dve prevladujoči filozofski gibanji svojega časa, fenomenologijo in strukturalizem, saj se oba prepuščata metafiziki prisotnosti. In to je samo 1. del. Drugi del knjige je posvečen uvajanju dekonstrukcije v prakso, zlasti za spise Jean-Jacquesa Rousseauja in Clauda Levi-Straussa.

Derrida je večino preostale kariere, zlasti zgodnji del, preživel v dekonstrukciji del filozofov in drugih pisateljev, pri čemer je pogosto pokazal, da je bil njihov pomen nejasen in da so njihova besedila pogosto povedala več, kot so nameravala. Veliko je za prebrati; Derrida je bil eden najbolj plodovitih pisateljev.

Namen tega članka je bil dati kratek uvod v način delovanja Derridajevega razmišljanja. Brez dvoma bi sovražil moj poskus, da podam tako zaprt povzetek pomena in reference. Toda če ga citiram izven konteksta, sem želel le označiti špranjo, skozi katero je mogoče uzreti še neimenljivo lesketanje onkraj zaprtja.

Mike Sutton živi v Birminghamu in piše o filozofiji, sociologiji, znanosti in tehnologiji.