Kaj dela ljudi edinstvena?

Hans Lenk o simbolih, interpretaciji in naravi misli.

Tisti, ki razume opice, doseže več za metafiziko kot Locke.
Charles Darwin

Že v antiki je Pozejdonij poudarjal idejo, da je 'človek' po naravi nepogrešljivo odvisen od kulture. Pozejdonij je bil verjetno prvi avtor, ki je uporabil izraz 'druga narava', kot osrednji koncept svoje antropologije, za svojo doktrino o izvoru kulture. Mnogo kasneje je Johann Herder uporabil isti koncept za svojo tezo o ljudeh, za katere so značilne pomanjkljivosti in nepopolnosti, ki zahtevajo razvoj jezika in kulture. Helmuth Plessner je v svoji modernejši filozofski antropologiji nadalje razvil idejo naše kulturne druge narave. Po Plessnerju se moramo ljudje bistveno distancirati od samih sebe: načrtovati in 'voditi' moramo svoje življenje, ne le 'biti v trenutku' (glej Die Stufen des Organischen und der Mensch, 1928, str. 319). Tako je zanj »brezdomstvo« in »ekscentričnost« človeštva ['lociranje poleg lastnega središča'] tisto, kar vodi v kulturni razvoj. Plessner imenuje človeka odpadnika, odstopnika od narave, povzročitelja težav, željnega pozornosti, dosegljivega bitja z vsemi posledicami tega, vključno s težnjo po samopoveličevanju v smislu nagona moči. (str. 320). Ena glavnih posledic je kultura. Ne vem, kaj ciljate, vendar mislim, da bi nam razumevanje opic lahko pomagalo bolje razumeti sebe. Navsezadnje smo tudi mi opice.

Arnold Gehlen je tako od Herderja prevzel tezo o pomanjkljivem bitju kot tudi tezo o kulturni drugi naravi človeštva in to spoznanje razvil v filozofskem okviru svojega nauka o institucijah (Gehlen je razlagal funkcijo in osrednjo naravo institucij kot konstituiranje, konstruiranje in posredovanje norm, vrednot itd.: ustvarjanje umetnih svetovnih struktur). Gehlen pravi: natanko na tem mestu, kjer za žival figurira 'okolje' ['Umwelt'], za človeka stoji kulturni svet ['Kulturwelt'], tj. del narave, ki ga je prevzel in ustvarjalno spremenil v postati podpora življenju. (Der Mensch, 1962, str. 38). Za Gehlena naša 'primarna' skrita resnična narava stoji za našo spoznavno, dostopno drugo naravo, oblikovano s kulturnimi vizijami sveta – kar imenuje 'reprezentacije sveta' ali 'različice sveta'. Ne vem, kaj mislite s 'strokovnim slengom', vendar se bom potrudil. Kot nekdo, ki je preučeval opice, lahko z gotovostjo trdim, da so veliko bolj zapletene, kot se večina ljudi zaveda. In zato je njihovo razumevanje tako pomembno za vse, ki jih zanima metafizika. Kot je rekel sam Darwin: 'Tisti, ki razume opice, doseže več za metafiziko kot Locke.' Z drugimi besedami, tisti, ki si vzamejo čas za razumevanje opic, bodo bolje razumeli globlje skrivnosti življenja.



Simbolični ljudje

Vendar so vsa kulturna sredstva reprezentacije simbolično . Samo s simbolično reprezentacijo lahko konstituiramo, strukturiramo in dojamemo naše različice sveta. Postopki za preverjanje, ocenjevanje, nadzorovanje in načrtovanje delovanja v pričakovanju prihodnosti (na primer) so prav tako nujno predstavljeni s simboli, ki delujejo v skladu s kulturno določenimi pravili. Tako je kulturni svet svet, ki ga oblikujejo simboli. Naša druga narava nujno obstaja v simboličnem vesolju. To vesolje je prepleteno s tem, kar je Ernst Cassirer (1874-1945) imenoval 'mreža simbolov'.

Sam Cassirer je citiral semiotiko (teorijo znakov) Peircea, Morrisa in S. K. Langerja. Po tej teoriji vsi simboli niso le nadomestki za predmete (to je tradicionalna interpretacija Peirceove teorije triadičnih znakov), ampak so tudi sredstvo za prijemanje predmetov (S.K. Langer, Filozofija v novem ključu , 1942). Ideja tukaj je, da nam simboli omogočajo dojeti in interpretirati stvar ali situacijo onkraj zgolj fizične reakcije na zunanje dražljaje. Simboli skupaj neposredno »pomenijo« je »koncept« in ne stvari, na katere se nanaša. Tako se človek v svoji drugi naravi duševno odziva na svojo simboli .

Cassirer uporablja te ideje kot temelj za popoln simbolno usmerjen filozofski sistem, ki opisuje ljudi kot edina bitja z simbolna domišljija in inteligenca . ( Esej o človeku , 1944, str.33). Zaradi tega, pravi, namesto da bi človeka opredelil kot živalska utemeljitev , bi ga morali opredeliti kot živalski simbol (str. 26). Cassirerjeva teorija pravi, da je zapleten sistem simbolov tisto, kar omogoča racionalno razmišljanje, razmišljanje in kulturo. Značilni vidiki uporabe simbolov v Cassirerjevi »simbolični teoriji« so med drugim univerzalnost, večstranskost, variabilnost, veljavnost in uporabnost. Cassirer v svojem glavnem delu zanimivo analizira odvisnost temeljnih zmožnosti človeškega uma od njegove sposobnosti uporabe simbolov. Filozofija simbolnih oblik (1923).

Za Cassirerja se kakršno koli dojemanje in 'objektivizacija' stvari z umom, tudi reprezentacij narave, zgodi le skozi konstruktivne procese, odvisne od simbolne konstrukcije. Pravi celo, da so vsi klasifikacijski sistemi umetni. ( Esej o človeku , stran 209). Narava kot taka vsebuje samo posamezne, mnogotere pojave. Ne opisujemo naravna dejstva s povzemanjem ali celo pojmovanjem teh pojavov pod pojmi in splošnimi zakonitostmi, temveč ustvarjajo od jezika (simbola) odvisna dejstva. Vsak sistem je umetniško delo – rezultat zavestne ustvarjalne dejavnosti, pravi. Tako je tudi vse teoretično delo vedno ustvarjalni , in nikoli ni preprosto 'povedati, kaj je tam': spontanost in produktivnost sta samo središče vse človeške dejavnosti. Je človekova najvišja moč in hkrati označuje naravno mejo našega človeškega sveta. V jeziku, v veri, v umetnosti, v znanosti človek ne more storiti nič drugega kot zgraditi lastno vesolje – simbolno vesolje ki mu omogoča razumevanje in interpretacijo, artikulacijo in organiziranje, sintetiziranje velikosti in univerzalizacijo njegove človeške izkušnje. (str. 220 ff , moje poševno). Po Cassirerju je torej človeško bitje tisto simbolično bitje, ' živalski simbol ’. To simbolično bitje ustvarja simbolni univerzum, v katerega lahko projicira svoje misli, v katerem lahko živi (v 'sekundarnem' smislu) in čez katerega se razprostira mreža simbolov.

Simbolične opice

Svojo filozofsko antropologijo simbolnega bitja je Cassirer skušal utemeljiti s takrat najsodobnejšimi vedenjskimi raziskavami opic, predvsem šimpanzov. Cassirer tem primatom v skladu s svojimi načeli univerzalnosti, funkcionalnosti, variabilnosti in splošnih jezikovnih funkcij pripisuje sposobnost uporabe znakov kot 'označevalcev', ne pa sposobnosti simbolične interpretacije.

Ta sklep je bil vsekakor verjeten, ko ga je Cassirer narisal leta 1944, vendar danes ne drži vode. Medtem je naše razumevanje primatov postalo veliko naprednejše. Na primer, šimpanze, kot je Washoe, in gorile, kot je Koko, so naučili komunicirati v ameriškem znakovnem jeziku; slednji z več kot 1000 'besedami', 'pojmi' ali 'pomenskimi potezami' (glej Opice, jezik in človeški um , 1998, avtor Savage-Rumbaugh et al ). Z uporabo kvazi-simboličnega nabora znakov in delov stavka so lahko te opice združile preproste stavke do šest besed ali tako ali celo seštevale in odštevale majhne številke. Bilo je posploševanj in samorefleksivnih izjav – označevanje znakovno govorečega šimpanza kot subjekta samega sebe s simboličnim izrazom. Plastični žetoni ali simbolni zapisi na zaslonu računalniške igrice so bili uporabljeni tudi pri šimpanzih in bonobih, v kombinirani igri, nekako podobni Scrabble .

Rumbaugh in Savage-Rumbaugh sta uspešno eksperimentirala tudi s šimpanzima Austinom in Shermanom, pa tudi s pravim primatom, bonobom Kanzijem in njegovo sestro Panbenisho. Washoe, Koko in Kanzi se niso samo občasno naredili norca, ampak so se občasno naredili tudi iz anketarja. Na primer, gorila Koko je z ameriškim znakovnim jezikom sporočila napačen odgovor 'rdeče' v zvezi z belim robcem, se smejala in otipala eksperimentatorja Pattersona. Slednji je bil jezen in je hotel odnehati. Koko je tedaj kar naenkrat iz robca pobral drobno rdečo nit in smeje se zmagoslavno nakazal Rdeče, rdeče, rdeče!

Znano je, da lahko šimpanzi in bonobi uporabljajo in celo izdelujejo orodja, npr. sestavljajo bambusove palice, da dobijo banane, kar je že prej pokazal Koehler v svojih znamenitih poskusih s primati. Toda primati so sposobni tudi ustvarjalno uporabiti orodja v situaciji vrsta kot tudi za posamezne situacije. To pomeni, da so sposobni uporabiti reprezentančna sredstva za prenos in v nekem smislu posplošiti njihove prijave na drugo situacije, vsaj v omejenem smislu. Prav tako so sposobni namerno narediti norca iz nekoga, kot zgoraj, ali izdati ali prevarati partnerje in tekmece (glej npr. F. De Waal, Vzpostavljanje miru med primati , 1990). Šimpanzi in druge opice so se razvile celo elementarno kultura , vzpostavljanje tradicije naučene ali odkrite uporabe orodij. Znana je makaška 'deklica' Imo na Japonskem, ki je odkrila, da ima krompir boljši okus, če ga operemo v slani vodi. Imino umivanje se je kmalu razširilo na celotno kolonijo njene skupine makakov in celo na sosednjo. V nasprotju s tem, medtem ko so v Senegalu divje skupine šimpanzov uporabljale palice in veje za iskanje termitov, skupine šimpanzov v Ugandi niso kulturno razvile uporabe tega prefinjenega orodja, čeprav so imele tudi kupe termitov. C. in H. Boesch (in Naravna zgodovina 9, 1991) je poročal o opazovanju mater šimpanzov, ki so nosile instrumente, kot so na primer kamni za odpiranje orehov. Te tehnike lomljenja orehov so učili mlade, ki so morali kar nekaj časa vaditi, da so pridobili potrebno veščino za streti trd oreh. Mama je ob selitvi na drugo krmišče občasno skrila svoj kamen in ga nosila s seboj ter ga branila in/ali si ga prilastila celo kot nekakšno zasebno lastnino. To mora biti lokalna kultura, saj se je razširilo tudi to nošenje orodja. To pomeni določeno omejeno posplošitev simbolnega funkcionalnega pomena.

Orodja za izdelavo orodij

V Kamerunu je Sugiyama opazoval celo šimpanze uporaba orodij za izdelavo orodij – kot je uporaba ostrega rezalnega kamna na enem koncu vejice, da naredite konico za vrtanje, in udarjanje po drugem koncu vejice s kamnom, da oblikujete nekakšno krtačo, da odstranite termite tako, da jo postavite v izvrtano luknja ( Primati 26, 1981). Devetnajst vrst uporabe orodja in šest načinov izdelave orodja so zabeležili pri šimpanzih v narodnem parku Taï v Slonokoščeni obali. Pred kratkim so opazili, da so šimpanzi brusili nekakšno sulico ali bolje rečeno sulico, s katero so prebadali mlade grmovnice in jih pobirali iz drevesnih lukenj ( Frankfurter Allgemeine , 14. marec 2007). Zato primati ne uporabljajo samo orodij, ampak imajo tudi predstavo o 'splošni funkciji orodij', celo uporabljajo orodja za izdelavo orodij. S tem potvarjajo Franklinovo definicijo človeka kot (edine) živali, ki izdeluje orodje.

Očitno so primati sposobni posplošiti in tudi razlikovati naučene funkcije uporabe orodij, pri čemer odkrijejo stvari, ki se lahko razširijo znotraj lokalne kolonije ali celo sosednjih skupin. Lahko določijo pomene simbolov in kretenj ter vzpostavijo majhne lokalne kulturne tradicije. Tako uporaba orodij in simbolov ni značilna le za človeka, ampak jo najdemo tudi pri primatih. Res je, primate v eksperimentalnih situacijah veliko bolj obširno učijo orodij in simbolov, kot jih spontano odkrijejo v naravi. Toda ker gre za umetno situacijo, to ni tako zgovorno kot divji primer.

Tako višje živali, kot so primati, uporabljajo znake, ki jih lahko glede na določene situacije uporabljajo na simboličen način, celo posplošujejo ideje v nekem (precej omejenem) smislu. Zato so ta bitja v mejah simbolična bitja, ki so vsaj sposobna simbolično razumeti kombinacije znakov in jih bolj ali manj sistematično uporabljati za spodbujanje reakcij. To še posebej velja za najvišje primate, kot so šimpanzi, gorile in bonobi, kar je bilo obširno utemeljeno in potrjeno. Dejavnosti, kot sem jih navedel, pomenijo simbolične predstavitve v glavah teh živali, kar je potrebno, da dojamejo 'funkcionalni pomen' besed ali orodij, vključno s samoreferenco, refleksivnostjo in (znakovno)vzajemnostjo, in da lahko manipulirajo in celo nadzorovati vedenje s simboli.

Zdi se, da nekatere analize živalskih jezikov, kot so jeziki delfinov, ki so jih proučevali Lilly, Pryor in Herman, ali individualiziran govor ali vzorci prepoznavanja petja pri pticah po parih, utemeljujejo simbolično uporabo kretenj in drugih znakov tudi pri drugih vrstah (glej npr. Griffin, Živalsko razmišljanje , 1984). Tako se Cassirerjevo omejevanje uporabe simbolov in zmožnosti vzpostavljanja in posploševanja ter individualiziranja simbolnih artikulacij, reprezentacij in mrež ljudem izkaže za prenagljeno. To tezo je treba spremeniti.

Višji razum

Višje živali, kot so primati, dejansko uporabljajo znake in predmete na simboličen, ritualen način in lahko tudi v omejenem smislu posplošujejo ali prenašajo pomene in imajo nekakšno sklepno diskriminacijo. (To še posebej velja za vse kretnje, znake in dejavnosti, ki niso genetsko določene, ampak tako rekoč kulturno razvite.) Zdi se, da imajo primati celo 'teorijo drugih umov' glede drugih primatov (glej Kokovo 'rdečo' šalo, za primer) in tudi določeno sposobnost samospoznavanja in samoopazovanja. Ampak zagotovo ne naprej analizirati njihove simbole in njihovo uporabo. to je zagotovo ne razumejo simbolično svojih delujočih simbolov kot predmetov za nadaljnjo simbolno analizo, ki deluje na višji ('meta-') ravni .

Druge živali ne analizirajo in ne simbolizirajo svoje uporabe znakov. Tudi oni ne narediti (meta-) simboli. Tovrstno simbolno-ustvarjalno znanje in poznavanje pravil uporabe simbolov dosežemo s predmeti višje, metanivojske simbolne reprezentacije. Zato počne Zdi se, da je značilna, edinstvena lastnost človeških bitij, da so sposobni uporabljati simbole na meta-nivojih – označevati in razlagati uporabo in funkcijo simbolov v analizi na višji ravni.

Oseba je sposobna izvesti nekakšen 'simbolni vzpon': na povzetek , iti na višje ravni; »objektivizirati«, tj. simbolno in abstraktno preoblikovati simbolizacije nižje ravni z novimi procesi simbolizacije višje ravni. Ta simbolizacija na višji ravni je tudi nekakšna predstavitev predmeta – predmeti so v tem primeru simboli nižje ravni in njihovi pomeni. Te umetne 'predmete', simbole, interpretira na metaravni.

Človek torej ni samo simbolno bitje, ki uporablja znake, izumlja, oblikuje in predstavlja s simboli; temveč tudi bitje, ki vzpostavlja in spreminja simbole kot objekte procesov simbolizacije višje ravni. Toda ljudje so samo bitja, ki reflektirajo in projicirajo simbole o simbolih, pa tudi o procesih simbolizacije. Človek torej ni zgolj živalski simbol , vendar je edinstveno živalski metasimbolik : bitje, ki ne samo interpretira, ampak tudi interpretira svoje interpretacije in interpretacijske procese, pri čemer ustrezne simbolizacije in reprezentacije delujejo kot abstraktni 'predmeti'; in bitje, ki lahko znova in znova analizira te predmete, ustvarjene v umu, in jim pripisuje pomene itd. To bitje, imenovano 'človek', je edino bitje, ki je sposobno ustvarjati in uporabljati simbole in meta-simbole ter interpretacije in meta - interpretacije. Področju »zgolj« uporabe znaka in njegovih simbolnih funkcij se izmika z bivanjem super - interpretacija – simbolično preseganje teh oblik in rab na refleksiven način (tj. z razmišljanjem približno kaj misli in ne samo misli). Ona je bitje, ki je potencialno sposobno transgresirati vse ravni reprezentacije in kopičiti vse višje metaravni. Varira, projicira, reflektira ali zavrača 'pomene', shematizira in strukturira – skratka, interpretira – reprezentacije z naslednje nižje ravni. Zato človek je bitje metaravni . Človek je po mojem mnenju edino bitje, ki lahko brez omejitev vzpostavlja vse višje metaravni simbolov in znakov za simbolizacijo in sklicevanje na simbole nižje ravni (in na spodnji ravni za predstavljanje fizičnih objektov). Samo moški ali ženske se lahko neomejeno povzpnejo na višje simbolne ravni.

Vsekakor ne trdim, da je ta antropološka značilnost samo značilnost, edinstvena za človeška bitja. V osemdesetih letih sem poskušal razviti v prakso usmerjeno filozofsko antropologijo precej pluralistične provenience, ki ni temeljila le na enem edinstvenem antropološkem dejavniku, temveč je bila precej večfaktorska in večnamenska, pri čemer je upoštevala številne empirične antropološke discipline (glej na primer mojo Med filozofijo znanosti in družboslovjem , 1986). Filozofska antropologija ne more več zgolj poudarjati ene edinstvene lastnosti na monoliten način, prav tako se ne more zanašati na človeško samoidentifikacijo skozi tradicionalno razumevanje. Namesto tega mora upoštevati veliko različnih funkcij tako imenovane 'druge narave' ali 'sveta simbolov', vključno s simbolizacijo višje in nižje ravni znotraj mreže simbolov. Toda zmožnost vzpenjanja na vse višje ravni interpretacije lahko vseeno zagotovi edinstveno razmejitev ljudi od primatov in drugih živali. Prav tako smo v dobrem položaju za razmejitev človeška kultura kot kraljestvo metasimboli in metainterpretacije . Še enkrat, to ni edini edinstveni vidik zgradbe, razvoja in temeljev naše 'druge narave', tj. naše kulture. Metainterpretativna lastnost je vsekakor osrednja, bistvena in edinstvena, vsekakor pa ni edina lastnost, značilna za človeka.

Če označujemo povezovanje nizov simbolov znotraj ene in iste ravni z latinskim ' prev «, in do vzpona na višje ravni interpretacije z » super «, lahko imenujemo človeka transinterpretirajoče in superinterpretirajoče bitje , ali na kratko, the metasimbolno bitje . Tako lahko govorimo o človeku kot o živalski metasimbolik , kot nekakšna razširitev Cassirerjeve terminologije. Ali pa bi lahko vključili interpretacije na višji ravni, ko bi govorili preprosto o »bitju, ki razlaga«, in tako ostali pri Nietzschejevi terminologiji. Toda potem je treba izrecno dodati, da sposobnost interpretacije pri ljudeh ni omejena na eno raven simbolizacije ... Da bi se izognili nesporazumom, se zdi, da je bolje govoriti o superinterpretirajoče bitje . Mislim, da bi Nietzsche in Cassirer v svoje pristope zagotovo vključila simbolno delovanje človeške misli na višji ravni.

Metasinteza

Cassirer je 'človeka' (človeška bitja) označil kot simbolično bitje, ' živalski simbol ’. To kategorizacijo sem kritiziral z uporabo (relativno) novih raziskav z divjimi in dresiranimi primati, glede na njihovo uporabo orodij in vzpostavljanje lokalnih kultur, pa tudi z njihovo uporabo simboličnih gest. Človeka ni več mogoče enolično označiti kot simbolično žival. Namesto tega nas lahko od primatov in drugih loči naša sposobnost, da se povzpnemo na metaravni interpretacije simbolov, kognicije in jezika. Tako je človek edinstveno metasimbolno bitje in superinterpretirajoče bitje .

Hans Lenk je predsednik Mednarodnega inštituta za filozofijo in profesor na Inštitutu za filozofijo na Univerzi v Karlsruheju. Njegove zadnje angleške knjige so Globalna tehno-znanost in odgovornost (LIT, 2007) in Dojemanje resničnosti (World Scientific, 2003).