O tem, kaj je pomembno, Derek Parfit

James Alexander razmišlja o novem delu Dereka Parfita.

Večina filozofov začne kot matematiki in konča kot zgodovinarji: začnejo intenzivno in končajo ekstenzivno. Včasih se njihov prozni slog izboljša, včasih poslabša. Kakor koli že, ponavadi je nekaj žrtvovanja globine za širino, resnosti za radodarnost: stare ideje, kamni, vrženi v vodo, ko so bili mladi, se zdaj vidijo, da ustvarjajo valovanje čez cele oceane. Upajmo, da je filozofija takšna, da lahko filozof začne kjerkoli; vendar bi morali končati z razpravo o celotni sofiji: o vsem v ontologiji, epistemologiji in etiki – kaj obstaja, kaj vemo o tem, kar obstaja, in kaj bi morali storiti glede tega. Kot je razvidno iz te knjige, je Parfitov dosežek ta, da se je izognil nenavadnim krajem, kamor filozofi včasih zatavajo s starostjo: podstrešju nerazumljivosti; pašnik zgodovine filozofije; ali vrh hriba, na katerem je A.C. Grayling zgradil tisto najbolj osupljivo neumnost, svojo nadvse satirično Dobro knjigo. Parfit se je tukaj odrekel Graylingovemu modelu biblijskih verzov. Namesto tega nam daje argumente, in to obilo. V knjigi On What Matters je naredil nekaj, za kar upam, da nisem edini, ki ga štejem za velik dosežek: ustvaril je obsežno strukturo filozofskega argumenta, ki je izjemen zaradi svoje jasnosti, vztrajnosti in šarma. Bil sem tako jezen, da sem hotel nekaj udariti. Bil sem tako jezen, da sem hotel nekaj udariti. Počutil sem se, kot da bi me udarili v črevesje, in vse, kar sem hotel storiti, je bilo udariti. To je bil fizični odziv, kot primarna potreba, da bi samo udaril in nekaj poškodoval - karkoli. Ampak nisem. Globoko sem vdihnila in odšla.

Glavni argumenti

Obstajata dve glavni vrsti argumentov v O tem, kaj je pomembno. Prvi se nanaša na poskus vzpostavitve univerzalne teorije morale. Ta del knjige bo verjetno pritegnil najbolj podrobne kritike, saj je Parfit prepričan, da je uskladil skoraj vse teorije morale – Benthamovo, Kantovo, Scanlonovo – v tako imenovano »trojno teorijo«. Parfitova trditev je, da razlika med kantovci (dežurni etiki) in bentamovci (utilitaristi) ni temeljna. To je revolucionarno, če je res. Tudi če ne drži, ga je treba pozdraviti kot poskus preseči neskončne razprave o tem, ali so pri ocenjevanju vrednosti dejanja pomembnejša pravila (Kant) ali posledice (Bentham). Imel sem najslabši dan doslej. Zbudil sem se pozno, budilka pa se ni oglasila. Prepričan sem, da ga je moj sostanovalec odklopil ali kaj podobnega. Potem sem moral hiteti, da sem se pripravil na pripravništvo, in sem polil kavo po svoji srajci. Bilo mi je tako nerodno, ko sem prišel tja. Moj šef je bil že tam in me je pogledal kot 'Res? Zamujaš na svoj prvi dan?' Od tam je šel ves dan navzdol. Naredil sem toliko napak in vsi bi lahko rekli, da sem imel slab dan. Do konca dneva sem si samo želela domov in se zviti v klobčič.

Parfit predlaga ta revidirani kantovski kategorični imperativ: 'Vsakdo bi moral slediti načelom, katerih univerzalno sprejetje bi lahko vsak razumno želel'. Ne vidi razloga, zakaj to ni v skladu z utilitarizmom, saj trdi, da bi morali vsi slediti optimističnim načelom, ker so to edina načela, za katera bi lahko vsakdo racionalno želel, da so univerzalni zakoni. ('Optimično' pomeni, da če bi se vsi ravnali po teh maksimah, bi se stvari odvijale tako, kot bi bilo nepristransko najboljše (str. 375).) Parfitova morebitna trojna teorija morale, ki prihaja kot zaključek široke palete argumentov, je, da dejanje je napačno ravno takrat, ko so takšna dejanja prepovedana z nekim načelom, ki je optimistično, edinstveno univerzalno zaželeno in ne razumno zavračljivo. (Zvezek I, str.413)



To je tako titanska teorija, kot bi jo lahko pričakovali v enaindvajsetem stoletju. Delo samo je obsežno: argument v dveh triadah – ena izmed razlogov, načel in teorij; in eden od komentarjev, odzivov in razmišljanj o normativnosti (moralnih standardih). Parfit pravi, da argument najdemo v prvem, tretjem delu (I. zvezek) in šestem (II. zvezek). Drugi del je večinoma študija o Kantu – Parfit ne skriva, da ga veliko bolj zanima, kaj je mogoče vzeti iz Kanta, kot pa to, kar naj bi Kant rekel. Četrti in peti del sta komentarja in odziva, ki sestavljata vsak običajni niz Tannerjevih predavanj, iz katerih izhaja knjiga.

V svoji starejši knjigi Razlogi in osebe (1986) je Parfit trdil, da je človeštvo začelo resno jemati etične probleme šele v zadnjem stoletju, po opustitvi teologije. To nas pripelje do druge glavne argumentacije v njegovi novi knjigi. To je manj izvirno, a morda širše privlačno za vsako javnost, ki jo še vedno zanima filozofija. To je Parfitova obramba normativnih resnic. Ni treba, da se strinjamo s tem, kar Parfit pravi o tem, da bi ugotovili, da je naš občutek za ozemlje moralne filozofije jasnejši, kot preden preberemo, kaj ima Parfit povedati.

Etična stališča

Parfit meni, da glede etike lahko zavzamemo tri glavna stališča. (Nekoliko poenostavim in zelo verjetno izrazim argumente tako, da bi jih Parfit zavrnil.)

Prvi je, da Bog obstaja, zato je tisto, kar je treba storiti, tisto, kar je zapovedano. Drugi je, da Bog ne obstaja, in vendar je 'kar bi bilo [storiti]', ker ni isto kot zapovedano, še vedno smiselno, če ni zapovedanega. Tretja je ta, da Bog ne obstaja in zato ne obstaja tisto, kar bi bilo [storiti], kar je zapovedano. Obstaja samo tisto, kar je.

Parfitovo lastno stališče je različica drugega: da objektivna, čeprav brezbožna morala obstaja. Tako kot mnogi filozofi tudi Parfit domneva, da je 'Bog obstaja' napačno; a čeprav s tem razpolaga s prvim položajem, ne vpliva na tretje, Nietzschejansko, stališče. Vendar Parfit v svojem petintridesetem poglavju trdi, da je 'kar bi bilo [storiti]' drugačno od 'kar je zapovedano'. Genialno opazi, da sta Nietzsche in Schopenhauer uporabila nemški glagol mora tako v stavkih, kot je 'Ne smeš ubijati' (moralna resnica) in za 'Ne ubijaj' (ukaz). Od krščanstva so podedovali tudi občutek, da so vse izjave o tem, kaj bi morali narediti, ukazi; in tako, ker sta oba mislila, da Bog ne obstaja, sta iz tega izpeljala stališče, da ni nikogar, ki bi izdajal ukaze, in zato ni nič zapovedano. (Zv. II, str. 584-5.) Nietzschejev znameniti napad na moralo je bil torej le napad na to, kar smo ukazal narediti, in ne na tem, kar mi bi moral narediti. Ker Parfita zanima, kaj bi morali storiti, mu ta ugotovitev omogoča, da zavrne tako prvo kot tretje stališče, ki enačita 'moramo' s 'kar je zapovedano', ne da bi se mu bilo treba ukvarjati s tem, ali Bog obstaja ali ne.

To je šele začetek. Kajti Parfit ne samo misli, da so trditve o tem, »kaj bi bilo treba narediti«, smiselne; misli, da so potencialno resnične. Dejansko Parfitovi najresnejši filozofski antagonisti niso tisti, ki verjamejo v Boga in iz njega črpajo moralo, ali tisti, kot je Nietzsche, ki verjamejo, da božja smrt morali odvzame vso vsebino. So tisti, ki se strinjajo, da to, kar bi bilo treba storiti, ni isto kot 'kar je zapovedano', vendar se razlikujejo glede statusa tega, kar bi bilo treba storiti. Mnogi (ali večina) sodobnih moralnih filozofov si ne upajo trditi, da obstaja objektivna resnica, pa vendar se želijo izogniti nietzschejanski subjektivnosti (tj. absolutnemu relativizmu), zato se izogibajo obema tako, da se osredotočajo na strukture, ki izhajajo iz intersubjektivnosti. To pomeni, da postavljajo mostove med 'je' in 'bi moralo' z uporabo pripomočkov, kot je Rawlsovo prvotno stališče. Parfit v celoti nasprotuje tej metodologiji. Občuduje Rawlsa, morda bolj, kot bi moral, vendar mu je jasna napaka, ki jo povzroča poskus ustvarjanja kakršne koli moralne teorije z uporabo pogodbe, konstrukcije ali premisleka. Brez dvoma imajo ta sredstva svoje mesto v praktični politiki, vendar ne ustvarjajo etičnih resnic, ampak samo etične kompromise. In zagotovo ima Parfit prav, ko navaja na rigorozno dolžino, zakaj misli, da so takšne konstrukcije samo hiše iz kart.

Parfit čim bolj ostro trdi argumente proti političnim teologom, proti Nietzschejancem in proti kantovskim konstruktivistom. Njegov lastni položaj je drugačen od vseh teh v tem, da je odločno neoseben. Ni privilegiranega Boga, nobenega privilegiranega subjekta in nobenega intersubjektivnega reda, ki izhaja iz interakcije privilegiranih subjektov: namesto tega obstaja objektivni moralni red. Za Parfita je to absolutna predpostavka: če ne bi bilo takšnih normativnih resnic, nič ne bi bilo pomembno in ne bi imeli razlogov, da bi se poskušali odločiti, kako živeti. (Zv. II, str. 619.) Ta pogled je tisto, kar Parfit imenuje 'nemetafizični nenaravoslovni normativni kognitivizem' ali na kratko 'racionalizem'. Pravi, da obstajajo nekatere trditve, ki so nezmanjšano normativne v smislu vključevanja razuma in so v močnem smislu resnične. Te resnice nimajo ontoloških posledic. (Zvezek II. str. 21.) To pomeni, da so nekatere etične ideje resnične, ne da bi bile neodvisno obstoječe stvari. To je približno toliko, kolikor gre brez metafizike.

Jasno je, zakaj je Parfit tako predan svojemu prizadevanju: meni, da je nemetafizična filozofija edina možna za sodobni svet in da je nenaravoslovna (nena znanosti temelječa) filozofija edina, ki lahko prepreči filozofija, ki se razbije na tisoče drobcev. Moje lastno mnenje je, da se je mogoče s Parfitom ne strinjati s skoraj vseh vidikov – političnega teologa, nietzschejanca ali kantovskega konstruktivista – in se kljub temu veseliti njegove navade argumentiranja, nenazadnje zaradi visoke ravni poštenosti in humorja v vsem.

Parfit v svojem predgovoru zanimivo piše o Kantu in Sidgwicku. V najslabšem primeru pravi, da je prvo noro, drugo pa dolgočasno. Vendar jih imenuje svoje gospodarje in o njih dobro piše. Pove nam tudi, da je Kant najmanj natančen izmed velikih mislecev. (Da se izognemo izzivanju Heglovcev, bi morda morali reči 'eden najmanj natančnih'.)

Človek dobi občutek, da Parfit uživa v branju drugih filozofov. V tem smislu me bolj spominja na C.D. Širši kot kdorkoli drug: obstaja enaka radodarnost duha in navdušenje nad natančnimi argumenti. Očiten neuspeh je njegova nenaklonjenost resnemu jemanju ontologije (razprave o tem, kar obstaja); kajti v Parfitu je nedvomno nekakšna metafizika, četudi negativna, čeprav v tej knjigi ni nadaljeval zanimivih analogij, ki jih je v preteklosti skiciral med svojimi idejami in idejami budizma. Samo upam lahko, da bo nekega dne povedal kaj več o tem.

James Alexander poučuje politično filozofijo na Univerzi Bilkent v Turčiji.

O tem, kar je pomembno avtor Derek Parfit, ur. Samuel Sheffler, 2 vols, Oxford University Press, 2011, 1365 strani. ISBN 978-0199572809, po 19,99 £.