Kaj je tako slabega v tem, da si zombi?

dien ho vpraša, ali bi bilo bolje, če bi bil mrtev.

Sodobna pripoved o zombijih gre po dokaj predvidljivi poti. Povzročitelj zombijev se sprosti in se nenadzorovano širi ter povzroči izbruh zombijev. Družbena tkiva, ki povezujejo civilizacijo in civiliziranost, se razpletajo. V tem postapokaliptičnem svetu preživeli preživijo tako, da zberejo vse svoje vire in energijo. in to počnejo pod stalno grožnjo tako zombijev kot drugih preživelih. V luči krute in negotove realnosti obstoja preživelega se lahko kdo vpraša, zakaj preživeli preprosto ne obupa in postane zombi. Slika, ki se zdaj predstavlja v naših mislih, je slika neskončnega dolgčasa. Sizif je obsojen na ponavljanje istih dejanj v večnost, pri čemer svojemu obstoju nikoli ne more dodati ničesar novega ali vrednega. Edino, kar daje njegovemu življenju kakršen koli smisel, je porod sam, a tudi ta je na koncu nesmiseln. Kar je bilo nekoč vir veselja in zadovoljstva, je postalo muka in edina stvar, ki ohranja Sizifa, je upanje, da se bodo nekega dne stvari spremenile.

Zombi in zen

V nekaterih pogledih ideja, da je postati zombi slaba stvar, meji na floskulo. Zombiji tavajo naokoli v nenehni lakoti v napol razpadlem stanju. Njihova dejanja v celoti vodijo impulzi. Zdi se, da jim primanjkuje zapletenega spoznanja, ki je ključnega pomena za večino dejavnosti, ki se nam zdijo vredne – družbene interakcije, intelektualna prizadevanja, osebni projekti itd. Toda v drugih pogledih ima življenje zombija značilnosti, ki si jih mnogi od nas močno prizadevajo doseči. Njihova življenja so zelo centralizirana in poenostavljena, saj se njihove potrebe in želje pogosto vrtijo okoli le nekaj stvari, kot so možgani ali človeško meso. Večinoma so brezbrižni do bolečine in trpljenja. Brez hudih poškodb glave zombiji uživajo vrsto nesmrtnosti. Zombijev ne zanima večina nadležnih skrbi, ki zapolnjujejo naše vsakdanje življenje: ne zanimajo jih vreme, njihov videz, socialni status, njihov pokojninski načrt, njihova jutranja vožnja v službo in pisarniška politika. Ne skrbijo jih nevarnosti terorizma, poplav, potresov in orkanov. In prav gotovo ne postanejo ljubosumni, depresivni, zaskrbljujoči ali trpijo zaradi drugih tesnob, ki redno pestijo naše trenutke budnosti. Dejansko, če se osredotočimo samo na te lastnosti, je življenje zombija podobno idealnemu stanju discipliniranega zen budističnega meniha, ki se mu je uspelo opustiti svojih zemeljskih skrbi.

Če upoštevamo te značilnosti v kontekstu izbruha zombija, se morda zdi postati zombi še bolj zapeljiva možnost. Hobbesov klasični opis naravnega stanja je izjemno natančen prikaz sveta, ki se ga preživeli zombiji obupno oklepajo. V izbruhu zombija preživeli



živeti brez druge varnosti, razen tiste, ki jo zagotavljajo njihove lastne moči in lastni izumi. V takih razmerah ni prostora za industrijo; ker njen sad je negotov: in posledično nobena kultura zemlje; prepoved plovbe ali uporabe blaga, ki se lahko uvaža po morju; brez prostorne zgradbe; nobenih orodij za premikanje in odstranjevanje stvari, ki zahtevajo veliko sile; brez poznavanja obličja zemlje; brez upoštevanja časa; brez umetnosti; brez črk; brez družbe; in kar je najhujše, stalen strah in nevarnost nasilne smrti; in življenje [preživelega], samotno, revno, grdo, surovo in kratko. (Leviatan, str. 100, 1651) je zdaj poln poslanstva in smisla in sam sebi se zdi, kot da mu je bil dan vstop v nebesa ... Zgodijo se popolnoma iste stvari kot prej. Edino, kar se je zgodilo, je to: Sizif se je sprijaznil s [svojimi nesmiselnimi dejavnostmi] in še več, naučil se jih je sprejeti. Vendar ne zaradi razuma ali prepričevanja, ampak zaradi nič bolj racionalnega kot moč nove snovi v njegovih žilah. (Dobro in zlo: Nova smer, str. 259-260)Kaj zdaj? Kakšna slika se zdaj predstavlja v naših mislih? Prav to je slika neskončnega dolgčasa! O tem, da Sizif nikoli več ne počne ničesar, ampak razmišlja o tem, kar je že naredil in k čemur ne more več ničesar dodati, in o tem razmišlja za večnost! Na tej sliki imamo pomen Sizifovega obstoja, piko na i njegovemu neverjetnemu delu, ker smo to postavili tja; hkrati pa se zdi, da se je tisto, kar je res vredno, povsem izmuznilo. (str.265)

Ko vsakodnevni boj preživelega postaja vse bolj naporen, se privlačnost življenja zombija povečuje. Glede na to, kako malo uživa preživeli v svojem stanju preživetja in vedno temnejših možnostih za vrnitev v normalno stanje, se moramo na koncu vprašati o vrednosti njihovega boja. Če je nekomu bolje, če je mrtev – kot so predlagali številni zagovorniki evtanazije –, je zagotovo bolje, če je mrtev? (Zdi se, da je nekomu res bolje, ko je nemrtvi, odvisno od predpostavke, da preživi zombifikacijo. To je pomembno metafizično vprašanje v zvezi z osebno identiteto. Odgovor se mi zdi odvisen od tega, kaj se točno zgodi z njegovim spoznanjem, ko postane zombi. Če namreč verjamemo, da zombifikacije ne preživimo, potem bi mu moralo biti (če so vsi ostali enaki) vseeno, kako konča svoje življenje, pa vendar bi se mnogi od nas raje ubili na tradicionalen način, kot da bi bili spremenjeni v zombija. Morda obstaja skrb, da dovolj našega nekdanjega jaza preživi in ​​ne želimo videti, da bi še naprej obstajali kot zombiji. Ta težka metafizična vprašanja bom zanemaril in domneval, da se je smiselno vprašati, ali je bolje biti zombi ali preživeli.)

Sizif in smisel življenja

zombi palec gorEden od odgovorov na vprašanje, kaj je tako slabega v tem, da si zombi, je, da se zdi, da življenje zombija nima smisla. Kaj potem osmišlja življenje?

V dobrem in zlu nova smer (1984) je filozof Richard Taylor ponudil izjemno preprosto metodo odgovora na to vprašanje: vzemite intuitivno nesmiselno eksistenco in se vprašajte, kaj moramo dodati temu življenju, da bo postalo smiselno?

Taylor izbere klasično zgodbo o Sizifu za svoj osnovni nesmiselni obstoj. Kot pravi mit, grški bogovi kaznujejo pretkanega kralja Sizifa tako, da ga prisilijo, da potisne balvan navzgor po hribu, le da se le-ta odkotali nazaj, ko doseže vrh. Sizif mora nato skalo zakotaliti nazaj navzgor, le da se le ta vrne navzdol,] do neskončnosti . Taylor pravi, da ta večni cikel objektivne nesmiselnosti in psihološke frustracije predstavlja nesmiselno življenje.

Taylor razmišlja o dveh možnih načinih, kako Sizif spremeni svoj nesmiselni obstoj v smiselnega. Ti obravnavajo ideje objektivne nesmiselnosti oziroma psihološke frustracije. Da bi preprečil objektivno nesmiselnost, si predstavlja, da Sizif odkotali svoje balvane na vrh hriba, da bi ustvaril čudovit in trajen tempelj. Pri tem Taylor verjame, da bi bilo Sizifovo delo, ne glede na to, kako dolgočasno in težko je, smiselno, saj nekaj pomeni.

Da bi preprečili psihološko frustracijo, predpostavimo, da bogovi v Sizifa vsadijo impulz za valjanje balvanov, ki mu pri tem daje tudi veliko zadovoljstvo in veselje. Sizifovo življenje, trdi Taylor,

živeti brez druge varnosti, razen tiste, ki jo zagotavljajo njihove lastne moči in lastni izumi. V takih razmerah ni prostora za industrijo; ker njen sad je negotov: in posledično nobena kultura zemlje; prepoved plovbe ali uporabe blaga, ki se lahko uvaža po morju; brez prostorne zgradbe; nobenih orodij za premikanje in odstranjevanje stvari, ki zahtevajo veliko sile; brez poznavanja obličja zemlje; brez upoštevanja časa; brez umetnosti; brez črk; brez družbe; in kar je najhujše, stalen strah in nevarnost nasilne smrti; in življenje [preživelega], samotno, revno, grdo, surovo in kratko. (Leviatan, str. 100, 1651) je zdaj poln poslanstva in smisla in sam sebi se zdi, kot da mu je bil dan vstop v nebesa ... Zgodijo se popolnoma iste stvari kot prej. Edino, kar se je zgodilo, je to: Sizif se je sprijaznil s [svojimi nesmiselnimi dejavnostmi] in še več, naučil se jih je sprejeti. Vendar ne zaradi razuma ali prepričevanja, ampak zaradi nič bolj racionalnega kot moč nove snovi v njegovih žilah. (Dobro in zlo: Nova smer, str. 259-260)Kaj zdaj? Kakšna slika se zdaj predstavlja v naših mislih? Prav to je slika neskončnega dolgčasa! O tem, da Sizif nikoli več ne počne ničesar, ampak razmišlja o tem, kar je že naredil in k čemur ne more več ničesar dodati, in o tem razmišlja za večnost! Na tej sliki imamo pomen Sizifovega obstoja, piko na i njegovemu neverjetnemu delu, ker smo to postavili tja; hkrati pa se zdi, da se je tisto, kar je res vredno, povsem izmuznilo. (str.265)

Zdelo se je, da lahko s sprejemanjem svojega projekta, pa čeprav nesmiselnega, ustvarimo pomen. Poleg tega se Sizifu ni bilo treba niti zavedati niti avtentično sprejeti spremembe v odnosu, da bi na ta način ustvaril pomen. Nekakšen nereflektiran entuziazem (nič bolj racionalnega kot moč nove snovi v njegovih žilah) do svojih življenjskih projektov bi zadoščal za smiseln obstoj. Kot bomo videli, je točno to, kaj sestavlja to navdušenje, zapletena in pomembna zadeva, ki bo zahtevala podrobnejši pregled, če želimo imeti jasen prikaz smiselnosti.

Kaj pa Taylorjev prvi pristop – iskanje smisla z gradnjo nečesa trajnega? Ponuja dva argumenta, zakaj ta možnost ne bo delovala. Njegov prvi argument je, da dosežki nikogar ne morejo trajati večno. Če bo dovolj časa, bo obraba vesolja sčasoma razveljavila čudovito delo najbolj skrbnega stvarnika. Ker se tega zavedamo, moramo priznati končno nesmiselnost našega dela. Gradnja čudovitega templja se od valjanja balvanov razlikuje samo po stopnji v smislu, da obe dejavnosti na koncu ne bosta nič. Samo vprašanje časa je, kdaj bosta oba projekta obrodila neuspeh. Dejansko, ko zaznavamo prostranost vesolja, pogosto občutimo eksistencialni strah, ki deloma izhaja iz spoznanja, da se ne moremo boriti proti zakonom termodinamike. Bilo bi nespametno, če že ne protislovno, poskušati najti smisel z ustvarjanjem trajnih del ob zavedanju, da nič ne obstane.

V svojem drugem argumentu proti možnosti ustvarjanja pomena z dosežki nas Taylor prosi, naj si predstavljamo Sizifa, ko postavlja zadnji kamen na svoj tempelj. On piše,

živeti brez druge varnosti, razen tiste, ki jo zagotavljajo njihove lastne moči in lastni izumi. V takih razmerah ni prostora za industrijo; ker njen sad je negotov: in posledično nobena kultura zemlje; prepoved plovbe ali uporabe blaga, ki se lahko uvaža po morju; brez prostorne zgradbe; nobenih orodij za premikanje in odstranjevanje stvari, ki zahtevajo veliko sile; brez poznavanja obličja zemlje; brez upoštevanja časa; brez umetnosti; brez črk; brez družbe; in kar je najhujše, stalen strah in nevarnost nasilne smrti; in življenje [preživelega], samotno, revno, grdo, surovo in kratko. (Leviatan, str. 100, 1651) je zdaj poln poslanstva in smisla in sam sebi se zdi, kot da mu je bil dan vstop v nebesa ... Zgodijo se popolnoma iste stvari kot prej. Edino, kar se je zgodilo, je to: Sizif se je sprijaznil s [svojimi nesmiselnimi dejavnostmi] in še več, naučil se jih je sprejeti. Vendar ne zaradi razuma ali prepričevanja, ampak zaradi nič bolj racionalnega kot moč nove snovi v njegovih žilah. (Dobro in zlo: Nova smer, str. 259-260)Kaj zdaj? Kakšna slika se zdaj predstavlja v naših mislih? Prav to je slika neskončnega dolgčasa! O tem, da Sizif nikoli več ne počne ničesar, ampak razmišlja o tem, kar je že naredil in k čemur ne more več ničesar dodati, in o tem razmišlja za večnost! Na tej sliki imamo pomen Sizifovega obstoja, piko na i njegovemu neverjetnemu delu, ker smo to postavili tja; hkrati pa se zdi, da se je tisto, kar je res vredno, povsem izmuznilo. (str.265)

Dokončan tempelj stoji kot spomenik nekoč velikemu Sizifovemu življenju. To je seveda trofeja, a trofeja, pridobljena za ceno pomena. Ko Sizif dokonča tempelj, se je oropal edine dejavnosti, ki mu je dajala pomen.

Oba Taylorjeva argumenta proti doseganju smiselnega življenja z dosežki nista prepričljiva. V odgovor na njegovo skrb, da nobeno delo ne more trajati večno, bi lahko poudarili, da so abstraktne ideje, produkti intelektualnih dosežkov, imune na termodinamične zakone. Še več, čeprav bo obraba sčasoma uničila oprijemljive izdelke posameznikovega trdega dela, ne more razveljaviti dejstvo da ima te dosežke. Čas lahko uniči Mount Everest, vendar ne more uničiti dejstva, da se je sir Edmund Hillary povzpel na njegov vrh. V zvezi s Taylorjevo skrbjo, da se bo po zaključku projekta soočil z »neskončnim dolgčasom«, se vprašamo, zakaj začetek novega projekta ne bi zlahka rešil tega problema.

Čeprav sta oba Taylorjeva argumenta v najboljšem primeru nepopolna, je nekaj verjetnega v njegovem zanikanju, da lahko človek najde smisel zgolj na podlagi svojih dosežkov. Razmislite o scenariju, v katerem Sizifu vbrizgamo impulz, da zgradi tempelj, vendar tokrat ne bo spremljajočega občutka zadovoljstva. Naš lutkovni Sizif se trudi dan in noč, da bi zgradil tempelj, hkrati pa jezi vsak trenutek svojega prisilnega dela. Ali bi rekli, da je Sizif živel smiseln obstoj, ko položi zadnji kamen na ta veličastni tempelj in umre? Mislim, da ne bi. Ne glede na to, kako čudovit je lahko projekt, se zdi neverjetno reči, da je bil njegov obstoj zanj smiseln, če se ga oseba loti nehote in mu manjka nobene predanosti. Zasledovanje velikega projekta torej ne more biti zadosten pogoj za smiselnost.

Pomen Nesmrtnosti

Pristopi k osmišljanju življenja, ki jih ponuja Taylor, so notranji pristop in an zunanji pristop oz. Notranji pristop lahko definiramo kot ustvarjanje subjektivnega pozitivnega odnosa do svojih življenjskih projektov. Veseli in fanatični Sizif, ki obožuje valjanje balvanov zaradi samega sebe, ponazarja ta odnos. Zunanji pristop na drugi strani pravi, da je smiselnost življenja sestavljena izključno iz objektivne vrednosti njegove vsebine (tj. projektov, ki jih posameznik zasleduje). Naša intuitivna presoja, da (če so vsi ostali enaki), oseba, ki svoje življenje preživi v iskanju zdravila za raka, živi bolj smiselno življenje, kot če ga preživi ob igranju video iger, je odvisna od neke oblike zunanjega vrednotenja. Kljub temu naš primer lutkovnega Sizifa, ki kotali balvane proti svoji želji, kaže, da zunanjega pristopa ni mogoče dovolj za smiselno življenje. (Ali dejanski zaključek projekta vpliva na smiselnost posameznikovega življenja, je prav tako fascinantno vprašanje. Predstavljajte si, da znanstvenica pozno v svoji karieri odkrije, da je naredila domnevo, zaradi katere je njen poskus ozdravitve raka onemogočil uspeh. življenje brez smisla?)

Upoštevajte, da notranji pristop pomeni, da zombiji živijo smiseln obstoj. Dejansko, če smiselnost pomeni živeti življenje z navdušenjem, dejstvo, da so zombiji veliko bolj prepričani o tem, kaj hočejo, kot smo mi, in temu neposredno sledijo, pomeni, da so več verjetno živel smiseln obstoj. Taylor bi z veseljem sprejel to ugotovitev, saj trdi, da se naš obstoj razlikuje le v stopnji od obstoja kanibalskega svetlečega črva. Če pa ne moremo dokazati, da zombiji živijo a manj smiselnega obstoja kot preživelega, bo težko pokazati, da je biti preživeli boljši od biti zombi.

Sklep, ki izhaja iz našega razmišljanja o Sizifu, je, da je za smiselno življenje potrebno imeti pozitiven odnos do svojih življenjskih projektov. Toda kaj je ustrezna pozitivna naravnanost? Za Taylor je v veliki meri sestavljen iz iskanja veselja v svojih dejavnostih – torej v navdušenem življenju. Svojega veselega in fanatičnega Sizifa, ki rad kotali balvane, vidi kot utelešenje njegove predstave o smiselnosti.

Vendar se zdi, da tudi iskanje veselja v dejavnostih ni dovolj za smiselno življenje. Taylorjev Sizif je podoben kompulzivnemu odvisniku, ki se muči brez drugega razloga kot zaradi takojšnjega užitka, ki ga nenavadno prinaša potiskanje balvanov. To intuicijo bi lahko razložili tako, da bi poudarili, da bi se nam zdelo idealno življenje, polno nenehnih užitkov, če bi bil Sizif vključen v bolj smiselno dejavnost. Naša presoja, da življenje Taylorjevega fanatičnega Sizifa nima pomena, je omadeževana z našim implicitnim prepričanjem, da je kotaleči se balvani objektivno nesmiselno. Iz tega sledi, da mora biti smiselno življenje več kot le doživljanje veselja. Vsebovati mora tudi objektivno pomembne dejavnosti, da izkusimo veselje do dela.

Številni filozofi so zagovarjali hibridni pogled te vrste - glej na primer David Wiggins, 'Truth, Invention, and the Meaning of Life', Zbornik Britanske akademije , 62 (1976), ali Ronald Dworkin, Suverena vrlina (2000). Pred kratkim je Susan Wolf trdila, da se pomen pojavi, ko se subjektivna privlačnost sreča z objektivno privlačnostjo ( Smisel v življenju in zakaj je pomemben , 2010: str.9). Če bi valjanje balvanov nadomestili z nečim objektivno smiselnim, bi lahko sklepali, da je življenje smiselno, ko v teh projektih najdemo tudi veselje.

Če želite pokazati, zakaj je ta sklep napačen, razmislite o Wilmi, lenuhu, ki večino svojega časa porabi za lahkomiselne stvari. Nekega dne ji bogovi vbrizgajo v žile impulz, da najde veliko veselje v opravljanju medicinskih raziskav. Preostanek svojega življenja srečno preživi v laboratoriju. Po dolgih letih trdega dela končno najde zdravilo za raka.

Recimo za trenutek, da predpostavimo, da je iskanje zdravila za raka objektivno smiselno (zadovoljuje Wolfov kriterij objektivne privlačnosti). Bi rekli, da je Wilma živela smiselno življenje? Mislim, da ne bi. Lahko si predstavljamo na primer, da je Wilma malo mar za izid. Morda celo strah možnost, da bi odkrila zdravilo, saj bi to ustavilo njen sicer stalni tok veselja pri raziskovanju. Tako kot Taylorjev fanatični Sizif tudi Wilma spominja na odvisnico od mamil in njena najljubša droga je delo. Mnogi med nami res zapolnjujejo svoje eksistencialne vrzeli tako, da se posvečajo delu. Toda zapolnjevanje naših življenj s poklicnimi dejavnostmi, tudi če so dejavnosti objektivno vredne in četudi iz njih uživamo, ne pomeni nujno smiselnega življenja.

Napaka, ki jo je pokazala Wilmina situacija, je, da se svojega projekta iskanja zdravila za raka loti iz napačnega razloga. Dokler v njem močno uživa, ji je do vsebine dela vseeno. Upoštevajte, da tudi če Wilma spozna vrednost svojega projekta, njeno življenje morda še vedno nima smisla. Brez težav lahko prizna objektivno vrednost iskanja zdravila za raka; a če je njena motivacija za iskanje zdravila v celoti zakoreninjena v težnji po lastnem užitku, njeno življenje še vedno nima temeljnega smisla. Zdi se, da je za Wilmo nujno, da ustvari smisel v svojem življenju, ne le, da mora prepoznati vrednost svojega projekta, ampak mora biti motivirana, da najde zdravilo za raka. Ker vidi, da je to vredno narediti. Ta odvisnost smiselnosti od potrebe po vključitvi v projekt, ker človek vidi njegovo vrednost, tudi pojasnjuje, zakaj lutka Sizif živi nesmiselno življenje. Z valjanjem balvanov zgradi veličasten tempelj, vendar to počne povsem proti svoji volji. Tudi če ocenimo, da je gradnja templja objektivno vredna, je njegovo življenje še vedno nesmiselno prav zato, ker se za projekt ni odločil na podlagi prepoznavnosti projekta. Pravzaprav se za projekt sploh ni odločil. Ni mu preostalo drugega, kot da se tega loti.

Vendar si zdaj predstavljajte, da Lutkovni Sizif v mnogih letih spozna, da je projekt v resnici vreden truda, in ga sprejme za svojega. Morda bomo spremenili svojo presojo in ugotovili, da zdaj živi smiselno življenje.

Ta preobrazba je podobna enemu vidiku vzgoje otrok. Pogosto svoje otroke silimo v dejavnosti, v katere morda ne bi želeli sodelovati, kot je igranje klavirja, v upanju, da bodo, ko odrastejo, spoznali objektivno vrednost teh dejavnosti in jih vzeli za svoje. Paternalistično ali materinsko jim pomagamo najti smisel v življenju tako, da jih postavimo na tirnice, za katere menimo, da so smiselne v življenju.

V nadaljnji artikulaciji pojma smiselnega odnosa nam Wolf pove, da se moramo v svoje projekte vključiti na pozitiven način. To pomeni, da mora agent skrbeti za projekt, ki se ga loteva, na ljubeč in aktiven način. Toda kako pogosto se moramo zavedati svoje skrbi za svoje projekte? Ali je treba ponovno potrditi svojo zavezanost tedensko, dvotedensko, mesečno, da bi zagotovili, da prizadevanja ostanejo smiselna (v nasprotju s tem, da se na primer spremenijo v vsakodnevna opravila)? Z drugimi besedami, ali življenje nima več smisla, če pozabimo na razloge za svoje projekte ali izgubimo strast do njih?

Vendar je kritična ugotovitev za naše namene ta, da zombiji nimajo ne glede na to, kaj pomeni pozitivna angažiranost. Zombiji ne razmišljajo o svojih odločitvah: to pomeni, da ne izberite želeti možgane. Prav to pomanjkanje razmisleka o svojih projektih zagotavlja, da zombiji niso sposobni živeti smiselnega življenja po Wolfovem merilu smisla.

Upoštevajte, da lahko potegnemo ta sklep, medtem ko ostajamo popolnoma agnostični glede tega, ali je internalistični ali hibridni pristop k pomenu pravilen. Oseba, ki svoje življenje gradi okoli reševanja sudokujev (paradigmatsko nesmiselna dejavnost po Wolfovem mnenju), ima za Taylor smiseln obstoj, če se teh ugank loteva navdušeno. S temi ugankami se ukvarja, ker se ji zdijo pomembne njo . Razlika med internalističnim in hibridnim pristopom je v tem, da bi slednji zahteval, da bi bilo reševanje sudokujev objektivno vredno.

Nenavadno je, da Taylorjev fanatični Sizif morda ne bo zadovoljil tega prikaza smiselnega obstoja. To počne Sizif izberite da sprejme valjanje balvanov kot središče svojega obstoja. Valja balvane, ker ga k temu sili snov v žilah. Ta Sizif ne živi nič bolj zares navdušeno kot laboratorijska podgana, ki obsedeno pritiska na ročico, da bi prejela še endorfinsko injekcijo.

Zaključek

Kaj je tako slabega v tem, da si zombi? Če je ta račun pravilen, potem je ne glede na to, ali sprejmemo internalistični ali hibridni pristop, slab prav zato, ker s tem, ko postanemo zombi, izgubimo kompleksno spoznanje, potrebno za smiselno življenje. Zombiji ne morejo razmišljati o svojih življenjskih projektih, ne morejo jih vključiti na skrben način in zagotovo niso motivirani za delovanje na podlagi prepoznavanja objektivne vrednosti projektov (zahteva za hibridni pogled na smiselnost, kot je Wolfov). Kljub temu se moramo zavedati, da je sposobnost živeti smiselno življenje le ena od mnogih stvari, ki jih cenimo. Zagotovo cenimo tudi užitek in udobje. Zato morajo preživeli razmisliti o ravnovesju med ohranjanjem upanja, da bodo znova našli smiselno življenje, ter nenehnim trpljenjem in bolečino, ki jo prinaša preživetje. Ko življenje postane neznosno težko, je nesmiselno življenje, ki je kljub temu brez bolečine in trpljenja, morda bolj primerno kot žrtev preživetja.

Žanr zombijev je postal enostavno sredstvo za družbeno kritiko in naša analiza ponuja razlago za to: naše lastno življenje je lahko brez pomena, tako kot življenje zombijev. Če je skrben in premišljen odnos do svojih življenjskih projektov nujen pogoj za smiselno življenje, je neuspeh razmišljanja o njih vključuje odsotnost smisla. V briljantni parodiji Shaun of the Dead (2004), ko zjutraj stopi po svoj časopis, istoimenski protagonist komaj opazi, da so svet zavzeli zombiji. V ozadju zombiji brnejo na enak način, kot so to počeli, ko so bili ljudje. Ta parodija uspe prav zato, ker nas naša čredna realnost prepogosto reducira na zombijevsko eksistenco – eksistenco brez refleksije in s tem pomena. V tem smislu preučeno življenje morda ni edini način za dobro življenje, je pa vseeno nujna dejavnost za smiselno življenje.

Dien Ho je izredni profesor filozofije in zdravstvene etike na univerzi MCPHS v Bostonu. Njegovo raziskovanje se osredotoča na filozofska vprašanja s farmacijo, filozofijo znanosti in zdravstveno etiko. Poskuša najti način, kako združiti ljubezen do zombijev z ljubeznijo do koles.

• Dien bi se rad zahvalil Jane Leo in Kenu Richmanu za njune komentarje.