Kaj je novega v ... estetiki

Kai Hammermeister o lepotnem poslu.

Estetika je filozofsko preučevanje umetnosti in teorije lepote ter nasprotnih pojavov, kot so grdo, komično, ironično, groteskno itd. Izraz izhaja iz grške besede aisthesis, kar pomeni čutno zaznavanje. V zahodni miselnosti sta bili zelo dolgo časa raziskovanja umetnosti in lepote dve zelo različni zadevi, ki ju nikakor ni treba prekrivati. Vso zgodovino zahodne filozofije je bila lepota skupaj z idejami dobrega in resničnega obravnavana kot eden od vidikov bivanja, torej kot ontološko vprašanje. Pri nobenem filozofu nikoli ni bilo veliko dvoma, da je lepota nekaj hvalevrednega in dragocenega. Starodavni filozofi so na splošno mislili o lepoti kot o izrazu harmonije kozmosa, kot to pojasnjuje Platon v svojem poznem dialogu Timaios. Za Plotina je vidna lepota posvetnih stvari odsevala božansko lepoto. To je bil tudi osnovni pristop srednjega veka do lepote; misleci, kot je Tomaž Akvinski v 13. stoletju, ki nikakor niso nasprotovali čutnemu užitku, so lepe predmete obravnavali kot svetleče simbolizacije Božje slave. Zelo sem bil razburjen, ko sem izvedel, da se moje podjetje zmanjšuje in da me bodo odpustili. V podjetju sem delal 10 let in nisem vedel, kaj bom počel.

Vrednotenje umetnosti pa je bilo zelo različno. Platon je kritiziral umetnost v republiki, da je posnemanje resničnih predmetov, ki so nato posnemanje idej – in tako se umetnost izkaže za ontološko razočaranje šibko. Šele z nastankom discipline filozofske estetike v 18. stoletju je umetnost počasi prevzela vidnejšo vlogo v razmišljanju filozofov. Estetika se je začela z večjim poudarkom na čutilih v procesu spoznavanja. Britanski empiriki, kot so Shaftesbury, Hume in Burke, so prvi poudarili ta čutni element tudi v zvezi z umetninami. V Nemčiji sta Alexander Baumgarten in Moses Mendelssohn preoblikovala baročno filozofijo Leibniza in Wolffa z izjavo, da čeprav čutno zaznavanje morda ne zagotavlja enake natančnosti spoznanja kot racionalnost, še vedno omogoča vpogled v popolnost sveta. Prava estetika pa se začne s Kritiko sodbe Immanuela Kanta (1790), v kateri ločuje estetsko sodbo od racionalne in moralne sodbe in s tem daje prostor edinstveni mentalni sposobnosti, ki se ukvarja z lepoto in umetnostjo. Kantova formalna estetika je še vedno eno najbolj relevantnih besedil te tradicije. Njegovo mnenje, da umetniškega dela nikoli ne moremo interpretirati za dobro, ker svojega dojemanja tega nikoli ne moremo umestiti pod koncept, ostaja eno od velikih spoznanj estetike. Prvič, ko sem videl truplo, sem bil star trinajst let. S prijatelji sem šel domov iz šole, ko smo naleteli na množico ljudi, zbranih okoli nečesa na tleh. Prebili smo se skozi, da bi videli, kaj se dogaja, in takrat sem zagledal: na tleh je ležal moški, negiben in bled. Videti je bil, kot da je bil hudo pretepen, in povsod je bila kri. Nisem mogel verjeti, kaj vidim. Še nikoli nisem videl trupla in bilo je tako nadrealistično. Nisem vedel, kaj naj naredim ali kako naj reagiram. Samo šokirano sem stala in strmela v človeka, ki je ležal tam na tleh.

Za G.W.F. Hegel (1770-1831) so bili formalni vidiki umetnosti manj pomembni kot njena vsebina. Umetnost je bila zanj izraz absolutnega duha, zato se skozi stoletja spreminja po vsebini in pomenu. Romantični filozofi, kot so Schelling, Solger in Novalis, postavljajo umetnost na najvišji vrh svojih filozofskih sistemov, saj le umetnost dopušča možnost intelektualne intuicije, torej posredovanja svobode in odločnosti, čutnosti in racionalnosti ipd. Idealistična estetika se je končala s Schopenhauerjem, ki je menil, da je kontemplacija umetnosti sredstvo za ubežanje delovanju volje in nam daje trenutek spokojnosti. Friedrich Nietzsche (1844-1900) je obrnil to vrednotenje in zagovarjal umetnost kot veliko spodbudo življenja.



V 20. stoletju estetske raziskave na splošno niso bile več vključene v filozofski sistem, vendar je estetika postala eno najbolj plodnih področij raziskovanja in argumentiranja. Toda vse te preiskave niso bile dobrohotne. Sredi 19. stoletja je že Kierkegaard zahteval, da mora estetsko stanje duha premagati etično stanje. V 20. stoletju so misleci, kot sta Rudolf Bultmann in Emmanuel Levinas, kritizirali umetnost kot potencialno ali dejansko oviro za resnico in odgovornost.

Toda na splošno so misleci poudarjali pomen umetnosti, čeprav so filozofi, kot je Hans-Georg Gadamer, trdili, da je treba filozofsko estetiko preseči kot disciplino, ker obravnava umetniška dela tako kot druge predmete, torej nekaj, kar je mogoče metodološko preiskovati in nadzorovati. . Splošni trend pa je bil, da je estetika postajala vse bolj vidna kot filozofski predmet, medtem ko so tradicionalne discipline, kot sta metafizika ali epistemologija, padle v nemilost. Ta vse večji pomen estetike je bil predvsem razvoj v celinski veji filozofije, čeprav je v zadnjih nekaj desetletjih analitična šola dohitevala.

Številne sodobne estetske teorije niso osupljivo izvirni prispevki, pač pa elaboracije tradicionalnih stališč. Skozi celotno stoletje je zaznati močno neomarksistično strujo, ki se je v zadnji četrtini stoletja preoblikovala v drugačno vrsto politično-kritične estetske teorije. Neomarksistične teorije umetnosti pa so bile dolgo precej vidne, kot na primer v spisih Georga Lukacsa, Antonia Gramscija, Ernsta Blocha ali Jean-Paula Sartra. V Frankfurtski šoli, predvsem pri Theodorju W. Adornu in Maxu Horkheimerju, je bil ta pristop povezan s kritiko množične zabave kot uničenja kritičnega potenciala visoke kulture. Walter Benjamin (1892-1940) je zavzel precej drugačno stališče do tehnologije in oblik zabave, kot so filmi, ki jih je imel za napredno obliko umetnosti. Novi medij filma je ocenil kot še posebej uporabnega za upiranje estetizaciji politike, ki so jo izvajali nacisti. Adorno je menil, da ta teorija vodi v regresijo estetskega dojemanja, a kljub temu je Benjaminova teza postala precej vplivna v sodobni estetiki tehnologije in medijev. Drug vpliven model je bila teorija umetnosti Martina Heideggerja, ki je na sledi romantične filozofije vztrajal, da je resnica umetnosti pred znanostjo in da slednja ne more delovati brez prve. Adorno, ki je pogosto obravnavan kot Heideggerjev antipod, trideset let kasneje zagovarja približno isto idejo.

Estetika danes

Ena od težav, s katerimi se danes soočamo, ko poskušamo opisati filozofsko estetiko, je, da so meje subjekta postale precej prepustne. To je predvsem posledica dejstva, da so se v zadnjih treh desetletjih številna akademska področja, kot so umetnostna zgodovina, muzikologija, literatura in filmske študije, teoretično obrnila in začela raziskovati lastne temelje. To se pogosto osredotoča na vprašanja v zvezi z naravo predmeta preučevanja in možnimi pristopi k temu predmetu. Vendar so to stvari, o katerih tradicionalno razmišlja filozofska estetika. Po eni strani je bilo raziskovanje filozofije gotovo obogateno s tem obnovljenim zanimanjem za umetnost, ki so ga filozofom skoraj vsilili njihovi kolegi z drugih humanističnih oddelkov. Po drugi strani pa se je lepo število piscev literarne teorije ipd. ukvarjalo z estetskimi vprašanji brez zadostnega poznavanja tradicije in brez jasnih predstav o problematiki, ki jo obravnavamo. Kljub temu bi težko ločili resnično filozofsko estetiko od samorefleksivnih besedil tistih disciplin, ki so svoj predmet prej obravnavale predvsem zgodovinsko. Tudi znotraj dela enega avtorja se morda ne moremo odločiti, kaj je prava filozofija in kaj komentar umetnosti. Vzemimo na primer Adorna: ali so njegovi spisi o filozofiji nove glasbe, o operi ali o Beethovnovih študijah muzikologije ali filozofske estetike? Ali obstaja kakšen razlog, da razmišljanja Jacquesa Derridaja o dekonstrukciji in umetnosti štejemo za del filozofske estetike, če moramo izjave Petra Eisenmana o njegovi dekonstruktivni arhitekturi pripisati kopici umetniških samokomentarjev? Zdi se očitno, da ne bomo mogli natančno ločiti besedil, ki so filozofska, od besedil, ki so zgolj teoretična v splošnem smislu. Jasno pa je tudi, da ne bi veliko pridobili, če bi znali potegniti črto.

Ne glede na to, kako jih označujemo, še vedno lahko ločimo številne projekte, pomisleke, gibanja in trende v sodobnih refleksijah umetnosti. Podobno kot v umetniški praksi pa se zdi, da nobena od sočasno obstoječih možnosti ne prevladuje – ali če že, ne prav dolgo. Če bi se odločili, da potrebujemo več kot samo vrsto estetik, med katerimi lahko izbiramo, se bomo morda morali navaditi na idejo, da ne moremo ločiti raziskovanja umetnosti od naših drugih filozofskih skrbi. Vendar pa to v sodobnem diskurzu ni priljubljena ideja.

Marksizem in feminizem

Ob tej množici sodobnih estetskih pristopov je težko vedeti, kje začeti, vendar bom začel z obravnavo podmladka marksistične estetike. Marksisti so opustili idejo, da je krovna družbena teorija z močjo napovedovanja zaželena ali mogoča, vendar še vedno želijo, da ima umetnost neko funkcijo pri kritiki nepoštenih družbenih praks ali nevarnih teženj naše družbe. Družbena in politična agenda je jasno izražena tudi v več različicah feministične estetike. Vsi trdijo, da je čutno zaznavanje odvisno od spola in je posledica bioloških dejstev (spol) ali postopkov družbenega oblikovanja (spol). Prvi val feministične estetike sega v spise Simone de Beauvoir in Kate Millet ter preučuje portretiranje žensk v umetnosti. (Silvia Bovenschen kot pokojna študentka Frankfurtske šole nadaljuje ta projekt). Drugi val feministične estetike je preusmeril vprašanja na razlike v produkciji umetnosti s strani žensk. V Franciji sta Hélène Cixous in Luce Irigaray zagovarjali žensko pisanje , psihoanalitičarka Julia Kristeva pa je jezikovni simbol povezovala s patriarhatom, predjezikovno stanje pa z ženskim, v katerega mora posegati umetniška ustvarjalnost.

Zelena estetika

Druga različica politično usmerjene estetike z eno samo osrednjo skrbjo je estetika ekologije. Zdi se, da je to trenutno eden bolj živahnih podzvrsti. Po Kantu se je le malo estetskih teorij poskušalo ukvarjati z naravno lepoto. Hegel jo je izrecno izključil iz svoje estetike, vrnil pa jo je šele Adorno leta 1970. Ekološka estetika se vidi v tradiciji naravne estetike, čeprav pogosto zagovarja vrnitev k predmodernemu, predrenesančnemu konceptu narave in pokrajina. Narave, trdi argument, ne smemo obravnavati kot predmet kontemplacije, temveč okolje, od katerega smo odvisni. Več teoretikov ekološke estetike jemlje svoje namige pri Heideggerju ali konceptu Herberta Marcuseja o naravi kot subjektu in torej obdarjeni s svojimi pravicami. Kot ena od praktičnih posledic ekološke estetike sta krajinska arhitektura in vrtnarska umetnost doživeli povečano oceno. Nekateri estetiki, ki se ukvarjajo z uničevanjem narave, pa hodijo po tanki meji med filozofsko argumentacijo in zagovarjanjem izboljšav atmosfere, ki težijo k določenemu antiintelektualizmu. (Gernot Böhme)

Postmoderna estetika

Medtem ko se estetika ekologije obrača k naravi in ​​obravnava tehnologijo kot enega od problemov, večina postmoderne estetske teorije vidi tehnologijo, zlasti v obliki novih medijev, kot glavni predmet raziskovanja. Osnovna predpostavka te vrste estetike je, da se naša realnost vedno bolj izkazuje kot fikcija, teorija, ki bi jo lahko označili za 'estetski konstruktivizem' (ker obstaja več drugih vrst konstruktivizma). Če pa to drži, je lahko videti, da estetika ni več disciplina, ki analizira umetnost, ampak je zdaj poklicana k razmišljanju skozi fiktivno naravo naše realnosti. (Wolfgang Welsch)

S to pozicijo je tesno povezana tista, ki elektronske medije analizira z vidika estetike. Sociolog Jean Baudrillard vidi estetiko simulacije na delu v današnjem svetu, v katerem se je tradicionalni estetski objekt raztopil v procesu njegovega kroženja po medijih, ki poteka vedno hitreje. To kroženje pa se spet estetizira, tako da se estetske sodbe ne nanašajo več na objekte, ampak le na njihove elektronske reprezentacije in na sam proces reprezentacije. Paul Virilio potegne posledico, da ponovno definira estetiko kot teorijo percepcije predvsem prostora, časa in hitrosti. Zaznavo v dobi elektronskih medijev pa zaznamujeta diskontinuiteta in disfunkcionalnost. Digitalni mediji so uničili čutno zaznavo, hkrati pa nam nudijo protetični nadomestek.

Antitezo tej postmoderni medijski teoriji je mogoče najti v kompenzacijski teoriji Joachima Ritterja in Oda Marquarda. Trdijo, da imajo tradicionalna umetniška dela zelo dobro funkcijo v današnjem svetu. Prav zato, ker se realnost v procesu nenehnega posodabljanja in spreminjanja vedno bolj fikcionalizira, umetnost ohranja tradicije, brez katerih se ne moremo orientirati in brez katerih ne bi moglo potekati nobeno individualno ali skupnostno življenje.

Dekonstrukcija

V kontekstu postmoderne estetike je treba upoštevati tudi Jean-Francois Lyotardov ponovni poudarek na sublimnem, ki je bilo osrednja estetska kategorija 18. stoletja, a je s koncem idealizma izginilo iz razprave. Lyotard ima za vzvišenega vsak spopad dveh argumentiranih pozicij, ki ju ni mogoče uskladiti z zatekanjem k skupnim osnovnim strukturam argumentacije in mora zato ostati odprt. Takšna vzvišenost kaže na absolut, ki se kaže tudi v abstraktnem slikarstvu.

Drugi francoski izvoz v estetski teoriji je dekonstruktivni pristop k umetnosti. Izraz je skoval Jacques Derrida v zvezi s Heideggerjevim konceptom destrukcije, katerega cilj je bil odkriti pomen izraza, ki se je izgubil v zgodovini zahodne metafizike. Dekonstruktivna filozofija je bila popularizirana na univerzitetnih oddelkih za literaturo v ZDA, čeprav je bralna operacija, ki se uporablja za vse filozofske discipline. Za Derridajeva razmišljanja o estetiki je značilna kritika pojma prisotnosti v reprezentaciji. Poudarja element slepote v vseh vizualnih predstavah kot trenutek neuspeha, vgrajen v sam izvor vsake slike. Tako noben umetniški predmet ne more nikoli prenesti polnosti pomena ali prisotnosti, ki smo jo naučeni pričakovati v njem. Ameriški kritik Paul de Man uveljavlja podobna spoznanja kot antihermenevtično poetologijo. Po njegovem mnenju so vsa besedila, še posebej pa literarna, samosubverzivna. Sklicujoč se na pojem ironije romantičnega filozofa Friedricha Schlegla zagovarja neodločljivost vseh branj, saj vsako branje konstruira pomen, hkrati pa ga retorično spodkopava.

Analitična estetika

Na koncu si moramo ogledati estetska stališča, ki jih je analitična veja filozofije razvila v zadnjih nekaj desetletjih. Analitično estetiko lahko razumemo kot metateorijo umetnostnih diskurzov in estetike, ki ni namenjena analizi umetniških del samih, temveč trditev o umetnosti in lepoti. Na splošno predlaga vzpostavitev kriterijev, po katerih je upravičena uporaba izraza umetnost, kadar govorimo o predmetih. Nelson Goodman je svojo teorijo umetnosti razvil v obliki teorije simbolov. Umetnost, tako kot znanost, je videna kot eden od možnih simbolnih odnosov do sveta, zato je treba estetiko razumeti v osnovi kot različico epistemologije. Richard Wollheim je predlagal, da je naše razumevanje umetnosti analogno našemu razumevanju jezika, čeprav imajo umetniška dela večjo svobodo interpretacije. Arthurja Danta, filozofa, ki je tudi priznani umetnostni kritik, je srečanje z Andyjem Warholom pripeljalo do estetike. Gloss Box . Danto je ugotovil, da nobena zaznavna kvaliteta tega predmeta ne razlikuje kot umetnost od njegovega neumetniškega dvojnika (škatla brillo v supermarketu). Zaključil je, da je navsezadnje interpretativna skupnost (svet umetnosti) tista, ki določa, ali lahko nekaj imenujemo umetnost ali ne. George Dickie je ta argument razvil v institucionalno teorijo umetnosti, proti kateri je Wollheim nato zavzel stališče. Medtem ko je Goodman želel vrniti estetiko v epistemologijo, sta jo Danto in Dickie skrčila na ontološko vprašanje.

Obeti estetike

Človek se ne more znebiti občutka, da je v polje filozofske estetike vdrla neka arbitrarnost in jo spremenila v nekakšno igrišče za množico teorij umetnosti. Ali je res, da bomo morali sprejeti to mešanico estetike kot manifestacijo pluralizma in v imenu enakosti teorij? Čeprav je veliko teh pristopov zanimivih in razsvetljujočih, se zdi, da tudi trpijo zaradi svoje samoomejevanja. Takšna omejitev na feministični ali ekološki vzrok, na digitalne medije kot glavnega nosilca estetske vsebine, na neodločljivost kot rezultat ali na ontološko vprašanje pa bi se nam lahko zdela nezadovoljiva glede na čustveni potencial umetnosti, njene zahteve po resnici in njeno vztrajanje. o moralni pomembnosti. Morda bi želeli trditi, da bi morali biti ti vidiki estetike še naprej predmet razprave med estetiki.

Čeprav se filozofija verjetno ne bo znova znašla v položaju, ko bi se lahko predstavila kot koherenten sistem, ki omogoča integracijo vseh njenih podzvrsti, ločitev estetike od drugih vej mišljenja, kot so epistemologija, etika, metafizika in politična filozofija je estetiko verjetno nekoliko steriliziral. Redukcija estetskega na ontološko, kot v neki analitični filozofiji, tudi ne more zadovoljiti. Če hoče estetika preživeti sedanjo priljubljenost, bo verjetno morala premisliti tiste vidike svoje tradicije, ki so jo povezovali z moralo, vero, resnico, spravo razklanega jaza, političnimi obljubami in shranjevanjem kulturnega spomina. V sedanjih časih razcveta estetike bi bilo lahko ponižujoče pomisliti, da čeprav je umetnost zagotovo eden najbolj skrivnostnih in očarljivih izrazov našega človeškega obstoja, morda ni najpomembnejši.

Kai Hammermeister je svojo disertacijo napisal pri Richardu Rortyju, izdal je vrsto del o estetiki in knjigo o Gadamerju, ki se veliko ukvarja tudi s teorijo umetnosti, vodil je doktorske seminarje o estetiki in trenutno piše kritično zgodovino nemške estetike od Kanta. Adornu za Cambridge University Press.


Izvedeti več

Če želite izvedeti več o estetiki, poskusite: