Kaj je novega v ... kitajski filozofiji

Anja Štajnbauer o sodobnem razvoju starodavne filozofske tradicije.

Številni misleci našega časa verjamejo, da je 'globalizacija', proces, pri katerem se svetovno prebivalstvo vse bolj povezuje v eno samo družbo, postala odločilni vidik današnjega sveta in da je zato treba to dejstvo upoštevati v našem filozofiranje. izčrpan sem. Delam že cel dan in samo želim domov. Komaj čakam, da se sprostim in za nekaj časa pozabim na delo. Tako sem pod stresom in potrebujem samo odmor.

Žabe v vodnjakih

Soočiti se z novimi, tujimi ali preprosto drugačnimi načini razmišljanja ni izključno izkušnja 20. stoletja: oglja in ledu ne morete dati v isto posodo, je nekoč izjavil kitajski učenjak iz 12. stoletja, ki je vneto trdil, da sta dve nasprotujoči si miselni tradiciji – v v tem primeru budizem in konfucianizem – nikakor ne bi mogla obstajati drug ob drugem. Če pustimo politične premisleke na stran, se tako vehementno izkazovanje nestrpnosti zdi neposrečen odgovor na razširjeno filozofsko polje. Trenutno sem tako jezen. Ne morem niti razmišljati. Počutim se, kot da me bo razneslo. Trenutno sem tako jezen. Ne morem niti razmišljati. Počutim se, kot da me bo razneslo. To je sranje in treba ga je nehati.

Druga skrajna reakcija, tokrat sodobnega akademika, je ideja Samuela Huntingtona o 'spopadu civilizacij'. Trdi, da bodo konflikti med civilizacijami zadnja faza v evoluciji konfliktov v sodobnem svetu, napoveduje, da bodo v tej novi situaciji velike delitve med človeštvom in prevladujoč vir konfliktov kulturni. Ta scenarij nujnih konfliktov se nanaša na filozofijo, ki jo je mogoče videti kot del kulture ali kot odraz vidikov kulture.



Svetlejši pogled imajo tisti misleci, ki vidijo globalne razmere kot pozitiven izziv za snovanje novih filozofskih projektov in redefiniranje filozofskih parametrov. Zdi se, da nekatera področja filozofije zahtevajo globalni pogled bolj kot druga, moralna filozofija je eno izmed njih. Primeri so poskusi vzpostavitve globalne etike, pa tudi povečano zanimanje za raziskovanje vrednosti na globalni ravni.

Tudi če govorimo o globalni situaciji, moramo pogledati dlje od lastne tradicije. Temu se lahko posvetimo na več različnih načinov: Ena izbira je, da se osredotočimo na razlike med filozofskimi pogledi, kar pogosto vodi do zaključka, da so različni načini mišljenja nesorazmerljivi, kar je pogosto razlog za kulturni relativizem. Drugo osredotočanje na podobnosti, odnos, ki ga lahko prevedemo kot 'univerzalizem'. – Ali pa preprosto ignoriramo filozofske »druge« in nadaljujemo, kot da ne obstajajo.

Samo to bi pomenilo odnos, ki ga opisuje kitajski pregovor 'žaba v vodnjaku', ki temelji na zgodbi iz enega najpomembnejših del klasične kitajske filozofije. V njej se zelo samoumevna majhna žaba hvali z veličastnostjo svojega habitata, vodnjaka, želvi, ki je prišla iz oceana. Mali vodnjak postane zmeden in negotov, ko mu pripovedujejo o veličini oceana, ki se je dotlej ni zavedal. Tukaj je bila izpolnjena in srečna žaba, zadovoljna s svojo lastno sliko sveta in zdi se, da ni razloga, da bi prebadali njegovo samozadovoljstvo. Toda ali ravno podvig filozofije ne zahteva od nas, da pogledamo onkraj meja lastnega obzorja?

Zakaj za vraga kitajska filozofija?

Vprašanje je seveda, ali se sploh lahko izognemo filozofskim 'vodnjakom'. Morda ne. Moramo pa priznati obstoj drugih vodnjakov poleg našega in zagotovo ne škodi, če skočimo v enega ali drugega od njih in za nekaj časa sprejmemo novo perspektivo. – Nič ni bolj osvežujočega, milo rečeno. Celo zelo skeptični kitajski filozof Zhuangzi, ki se je močno zavedal neprimernosti vsake filozofije, da bi podala ustrezno sliko sveta, se strinja, da je koristno začasno bivati ​​v 'prenočišču', določenem intelektualnem položaju, da bi sploh govoriti in komunicirati o svetu. Čeprav je verjetno, da bomo na koncu dobili še eno delno in zato na koncu napačno perspektivo, je prilagodljivost vaje kot take poučna in navdihujoča.

Nekateri bi trdili, da strogo gledano morda sploh ne obstaja nič podobnega 'filozofiji' v kulturnih kontekstih, razen v zahodnem. Odvisno od tega, kaj iščete: kdor bere kitajsko filozofijo s pričakovanjem, da bo našel ideje, ki se lepo prilegajo zahodnjaškemu vzorcu, bo razočaran: poskusite kitajsko misel umestiti v zahodnjaški prisilni jopič, in od tega boste dobili zelo malo. . V vsakem primeru lahko Kitajska ponudi več kot le en preprost, enoten način pristopa k filozofskim problemom.

Čeprav ne moremo pričakovati, da bo kitajska filozofija ustrezala zahodnim parametrom, pri njenem branju naletimo na zanimive filozofske koncepte, od katerih se nam nekateri morda zdijo nenavadno znani iz zahodnega konteksta, vendar so argumentirani in izpeljani iz drugačne perspektive. A.C. Graham, eden največjih strokovnjakov na področju kitajske filozofije, čigar občutljivost tako za jezik kot za filozofske vsebine zelo občudujem, se je navdušil nad kitajsko filozofijo, saj je ponudila nov zorni kot na nekatere filozofske probleme, s katerimi se je ubadal, kot npr. kot je treba vrzel. Svoje zanimanje za kitajsko filozofijo pojasnjuje takole: Resno jemanje kitajske misli ni zgolj stvar priznavanja racionalnosti nekaterih od njih (in morda zanikanja imena 'filozofija' za ostalo), niti odkrivanja nečesa dragocenega za sebe v poeziji. od Lao-tzu (Laozi) ali diagrami Yi. Njegov študij se nenehno ukvarja s pomembnimi sodobnimi vprašanji moralne filozofije, filozofije in zgodovine znanosti, dekonstrukcije ustaljenih konceptualnih shem, problemov povezovanja mišljenja z jezikovno strukturo in korelativnega mišljenja z logiko.

Iskanje daa ali tistega, kar se običajno imenuje 'kitajska filozofija'

Zdi se splošno razširjeno mnenje, da je mogoče večino kitajske misli lepo zložiti na majhne kupčke in namestiti v tri predale: konfucianizem, daoizem in budizem ali vsaj nekatere njegove različice. Takšen poskus čiščenja v kitajski misli bo imel, kot v večini filozofskih kontekstov, grde posledice: nobeden od predalov se ne bo pravilno zaprl, koščki in koščki bodo ostali ležati naokoli. Razvrstitve, kot sta 'konfucianizem' in 'daoizem', so v veliki meri posledica zgodovinskega označevanja. Čeprav bi se številni kitajski misleci menili, da sledijo tradiciji, bi se le redki med njimi strinjali z oznako, da pripadajo eni ali drugi 'šoli' filozofije. Poleg tega mnogi koncepti, ki so jih izkoriščali klasični misleci, segajo v prejšnje čase ali pa jih večina deli, vendar jim je v vsakem filozofskem kontekstu pripisan izrazito drugačen pomen. Najvidnejši primer je 'Dao' (Tao), ki je v vseh miselnih tradicijah izraz, ki označuje pravilen potek človeškega delovanja. Kaj to dejansko pomeni, je bilo predmet tisočletij ostre razprave.

Prvo veliko obdobje kitajske filozofske dejavnosti sovpada s poznejšim delom dinastije Zhou (okoli 500–221 pr. n. št.), časom, v katerem je stari fevdalni red propadel in obstoječi družbeni vzorci razpadli pod pritiskom nenehnih političnih konfliktov in vojne. Želja po stabilnosti in potreba po uvedbi učinkovite družbene strukture je prinesla bogastvo različnih miselnih smeri. Konfucij je ime, ki se običajno spomni ob omembi kitajske filozofije. Čeprav se mu lahkomiselno pripisujejo najrazličnejši bolj ali manj duhoviti aforizmi v vnaprej pripravljeni obliki razvpite fraze Konfucij pravi..., se le malokdo dejansko potrudi ugotoviti, kaj je Konfucij v resnici rekel. Ne le Konfucij, ampak tudi kasnejša filozofa Mencij in Xunzi, čeprav sta si v svojih pogledih zelo različna, sodijo med tisto, kar velja za klasično konfucijanstvo . Oblikovalo je etiko, ki je slonela na najglobljih družbenih vezeh, sorodstvu in običajih, skupnost pa se je zgledovala po družini. Na ravni posameznika povezuje idejo odnosa 'humanosti' ali 'dobronamernosti' do drugih ljudi z idejo 'primernega vedenja'. Morala je bila tudi v filozofskem središču Mohist filozofi, katerih osrednji etični koncept se včasih prevaja kot 'univerzalna ljubezen' ali 'skrb za vsakogar', ki se doseže s presojanjem vseh vprašanj na podlagi uporabnosti. Legalizem je predstavil racionalno politično filozofijo s tehnikami za organizacijo velikega imperija in v veliki meri homogeniziral kulturo v njem. Nekateri zgodnji kitajski misleci, katerih skrb je bila zlasti za oblikovanje in analizo racionalne argumentacije, se pogosto imenujejo Logiki oz Sofisti . Primer je Gongsun Long (3. st. pr. n. št.), ki je v enem znanem delu razvil natančen in zapleten argument, da bi dokazal, da beli konj ni konj. jin-jang kozmologija je uvedla »protoznanost«, ki vidi človeka v kontekstu kozmosa po vzoru skupnosti. Nazadnje, daoizem vključuje številne filozofije, ki posameznika neposredno povezujejo s kozmosom. Filozofi, tako raznoliki v slogu in pogledih, kot sta Laozi in Zhuangzi, so vključeni v ta izraz. Medtem ko Laozijevo pesniško delo Daodejing (Tao-te-ching ) želi svoje bralce navdušiti za sodelovanje v spontanih procesih kozmosa, vključuje pa tudi politično sporočilo: kako preživeti v času političnih nemirov. Zhuangzi je uporabil svojo duhovitost in filozofsko ostrino, da je zamajal same temelje našega mišljenja, ki jih pogosto preprosto jemljemo za samoumevne, kot so morala, logična analiza, celo razum sam.

Ob koncu obdobja neenotnosti je konfucijanizem postal doktrina novega vladajočega razreda. Večina konkurenčnih šol je izginila, z izjemo daoizma. Od prvih stoletij našega štetja pa je bil njegov dotlej neokrnjen položaj ogrožen zaradi pojava in širjenja Budizem , ki je predstavil bolj sofisticiran metafizični sistem kot karkoli, kar je bilo razvito na Kitajskem. Njegov vpliv se je izkazal za neizogibnega celo tistim, ki so ga zavračali, in končno spodbudil konfucijanske mislece, Neokonfucijanci pristopiti k novim tematskim področjem in filozofirati na nove načine. Zlasti dinastija Song (960-1279 po Kr.) je bila čas živahne filozofske dejavnosti, vključno s številnimi sikretističnimi težnjami. Kot pravi A.C. Graham: Velik dosežek neokonfucijancev je bil ustvariti sistem, v katerem imajo mesto vsi stari koncepti, ki obravnava vse konkretne stvari kot modifikacije etra (qi), iz katerega se kondenzirajo, in Poti ( Dao), nebesa in narava kot različni vidiki enega samega principa (li), s katerim so stvari združene.

Razvoj v daoizmu vključuje nastanek verskega daoizma, ki ga, čeprav se zelo razlikuje od filozofskega daoizma, ni mogoče odgovorno obravnavati kot popolnoma ločenega od njega. Danes se ponovno razpravlja o številnih zgodovinskih zamislih. Vzemimo konfucianizem: medtem ko nekateri kritiki govorijo o sedanjosti v smislu 'postkonfucijanskega' obdobja, drugi optimistično vidijo dobo 'novega konfucijanstva' (v nasprotju s prejšnjim 'neokonfucianizmom'), ki veličastno vzhaja kot feniks iz pepel tradicije. Tradicionalna misel – čeprav jo zavračajo mnogi, ki so se odločili gledati izključno na Zahod – se ponovno ocenjuje v luči sedanjosti, se kreativno preoblikuje, da bi odgovorila na težave našega časa, in se uporablja kot izhodišče na novo filozofirati.

Kitajska filozofija na Kitajskem

Različne, pogosto diametralno nasprotne interpretacije in prevrednotenja kitajske filozofske tradicije in njenih družbenopolitičnih implikacij se že več desetletij vrtijo po intelektualni sceni. Zlasti na začetku tega stoletja je bil 'konfucijanizem' deležen slabega tiska z večine strani. Kot nosilec tradicionalne kulture je bila odgovorna za neustreznost Kitajske pri soočanju z zahodnimi vojaškimi, gospodarskimi in kulturnimi izzivi. Eden najbriljantnejših umov političnega in kulturnega gibanja dvajsetih let prejšnjega stoletja, pisatelj Lu Xun, je šel tako daleč, da je konfucijance primerjal z ljudožerci. Filozof Xu Fuguan (1903-1982) je v nasprotju z antikonfucijanskimi liberalisti Gibanja četrtega maja raziskoval povezave, ki po njegovem mnenju obstajajo med duhom konfucijanske tradicije in politično demokracijo. Drugačen pogled je zavzel Qian Mu (1895-1990), ugledni idejni zgodovinar: konfucijansko družbo je videl kot strogo hierarhično, »vertikalno« strukturirano, ki pa hkrati ne le omogoča, ampak spodbuja družbeno mobilnost. V nekaj desetletjih je Kitajska uradno obrnila hrbet konfucijanstvu. Leta 1984 pa je bil zanesljiv znak sprememb ustanovitev Konfucijeve fundacije.

Na splošno novi konfucijanski misleci zagovarjajo konfucijansko tradicijo iz dveh razlogov: prvič, verjamejo, da ima konfucijanizem pozitiven prispevek k današnjemu kitajskemu, morda celo svetovnemu položaju. Drugič, menijo, da je konfucijanizem bistveni del kitajske kulture, zaradi česar ga ni mogoče kar tako opustiti ali zavreči – biti Kitajec na koncu pomeni tudi biti neločljivo povezan s svojo konfucijansko dediščino in jo oblikovati.

Nekateri izmed najboljših sodobnih kitajskih mislecev me ne prenehajo presenečati s svojim impresivnim razumevanjem vsaj vidikov različnih miselnih tradicij.

Primer je Xiong Shili (1885-1968), čigar filozofski pristop se zgleduje po budizmu kitajske šole Weishi, vendar velja za enega od pionirjev novega konfucijanskega gibanja. Formativni vplivi na njegovo misel so različni: vključujejo kitajske vire, kot je Yijing (oz I-Čing , ki se pogosto prevaja kot 'Knjiga sprememb'), neokonfucijanizem dinastije Song, pa tudi zahodni misleci, kot so Kant, Hegel in Bergson. Drugi primeri mislecev, ki, čeprav so trdno zakoreninjeni v lastni tradiciji, kažejo podobno virtuoznost pri filozofiranju prek kulturnih meja, vključujejo nekatere nove konfucijance druge generacije, kot sta Tang Junyi (1909-78) in Mou Zongsan (1909-95), kot tudi številni sodobni misleci.

Drug pokazatelj ponovnega zanimanja za filozofsko tradicijo preteklosti je nastanek specializiranih raziskovalnih organov, kot je Mohism Society of China na Univerzi Shandong, ki vključuje številne znane kitajske učenjake, kot so Fei Xiaotong, Zhang Dainian in Ren Jiyu. Vendar pa filozofija ne postane le mrtev predmet preučevanja, temveč se nanjo gleda kot na živo misel, namenjeno praktični uporabi: navedeni cilj družbe je spodbujati študij mohizma na mednarodni ravni in razvijati mohistični duh. – Nakazano upanje je, da lahko mohizem s svojimi etičnimi in družbenimi načeli dragoceno prispeva k resničnemu življenju, ne le k egu filozofskih učenjakov.

Kitajski filozofi se zanimajo za raziskovanje vseh področij zahodne filozofije in predstavljanje njene misli Kitajski. Vendar se zdi, da čutijo večjo povezanost s celinsko kot z analitično tradicijo. Čeprav se strinja s tem, prof. Ouyang Kang, dekan šole za filozofijo na univerzi Wuhan, pojasnjuje, da so na eni strani vplivi Heideggerja, Husserla, Cassirerja, Webra; Gadamer, Habermas itd. in njihove ideje še vedno močno napredujejo, po drugi strani pa politične in etične ideje Rawlsa, MacIntyra, Nozicka itd. pritegnejo tudi pozornost kitajskih bralcev. - Impresiven seznam in res so današnji interesi kitajskih mislecev tako raznoliki kot filozofija sama.

Nekateri kitajski filozofi, ki so jih navdihnile zahodne ideje, poskušajo svojo lastno tradicijo zavzeti z novega zornega kota. Tema, za katero sem opazila, da se v preteklih letih pogojno ponovno pojavlja, je feminizem: kitajske in korejske filozofinje se sprašujejo, ali obstaja način za uskladitev vidikov kitajske, zlasti konfucijanske misli, s feminističnimi idejami. – Zdi se, da je sklep, do katerega običajno pridejo, ne. Vendar se zdi, da odgovor nikoli ni dokončen in čeprav nikakor ne gre za osrednjo filozofsko temo, se vprašanje postavlja vedno znova. Takšen projekt postane filozofsko zanimiv, ko se tradicionalna misel ne zavrne naravnost, ker se ne ujema s sodobnimi vzorci, ampak se namesto tega ustvarjalno uporabi za raziskovanje novih poti za spremenjene intelektualne in etične zahteve sedanjosti.

Arheološka odkritja, ki so na novo osvetlila razlage prejšnjih besedil, so spodbudila nekaj fascinantnih dogodkov v preučevanju daoizma. Najpomembnejši daoistični rokopisi so bili odkriti v Dunhuangu v začetku tega stoletja, manjši korpus spisov je bil najden v Mawangduiju leta 1973. Obsežno referenčno delo o dokumentih Dunhuang je ustvaril Ôfuchi Ninji. Kot rezultat kitajskega in japonskega učenja obstaja več izdaj in reprodukcij rokopisov Mawangdui.

Ena vodilnih avtoritet na tem področju je Qing Xitai (Sichuan University), čigar knjiga o zgodovini daoizma je bila zelo vplivna. Kitajska akademija družbenih ved izvaja več raziskav o daoizmu in pogosto se pojavljajo nove publikacije na to temo.

Medtem ko zanimanje za filozofski daoizem morda ostaja omejeno na univerze in raziskovalne ustanove, je priljubljeno zanimanje za nekatere vidike daoističnega življenjskega sloga, kot so tehnike dolgoživosti, doživelo visoko raven, zlasti na Kitajskem v osemdesetih letih prejšnjega stoletja.

Nisem omenil razvoja kitajskega marksizma, o katerem ne morem zahtevati nobenega strokovnega znanja. Kjer se poti filozofije in ideologije križata, se rado odpre minsko polje poštenih in nepravičnih izzivov obema. Hodanje na prstih skozi to minsko polje bi razstrelilo okvire tega članka.

Kitajska filozofija drugje

Nagnjen sem k prepričanju, da so [kitajski] pisci, zlasti starodavni, zelo smiselni, torej ugledni zahodni učenjak, ki se je močno zanimal za kitajsko misel: Gottfried Wilhelm Leibniz. Mnogi zahodni misleci po njem so se počutili navdihnjene s kitajsko tradicijo, specializirano preučevanje kitajske kulture pa je že dolgo plodno zunaj Kitajske.

Daoizem je očaral številne velike učenjake. Odličen pregled študij o daoizmu, izvedenih v zahodnih jezikih, je 'Kronika taoističnih študij na Zahodu 1950-1990' Anne Seidel, ki zajema na stotine del, ki se ukvarjajo z vsemi vidiki daoizma, vključno z njegovo zgodovino, preučevanjem izvornega materiala in njegovo raznoliko uporabo. v kitajski kulturi, daoistični veri, pa tudi razmerje med daoizmom in budizmom.

Leta 1976 se je vrsta učenjakov, najprej v Parizu, nato pa tudi v Würzburgu in Zürichu, posvetila ogromnemu podvigu ureditve opisnega kataloga za Daozang, obsežni daoistični kanon. V zadnjem času so veliko prispevali tudi japonski sinologi, zlasti Yoshinobu Sakade, član raziskovalne skupine za nove materiale za preučevanje kitajske znanosti na raziskovalnem inštitutu za humanistične študije na univerzi v Kjotu. Obseg in narava japonskega učenja o daoizmu sta orisana v delih T.H. Barrett. Na Sorboni so ustanovili Dokumentacijski center za daoizem.

Učenjaki, kot so Isabelle Robinet, Catherine Despeux in Livia Kohn, so se lotili intenzivnega raziskovanja različnih vidikov daoizma, kot so tehnike 'hranjenja vitalnega principa'. Drugi pomembni učenjaki daoizma vključujejo pionirje na tem področju, kot je Henri Maspero – njegov Taoizem je še vedno klasika – kot tudi Max Kaltenmark, Rolf Stein in Kaltenmarkova nekdanja študenta Kristofer Schipper in Michael Strickman.

Odsev let temeljitega raziskovanja je večdelna raziskava Josepha Needhama o Znanost in civilizacija na Kitajskem , katerega 2. zvezek je posvečen idejam filozofske narave. Študija kot celota kaže na bogat duh iznajdljivosti na Kitajskem in lahko kaže na to, kar se zdi res za večino kitajske misli, zlasti zgodnjega obdobja: namreč, da je bilo reševanje problemov brez koristnega namena obravnavano kot tuje frippery.

Zanimiva nova branja Konfucija so v zadnjih letih obogatila področje študija, zlasti interpretacije Herberta Fingaretteja, Rogerja Amesa in Davida Halla. Thomas Metzger v svoji fascinantni knjigi Pobeg iz stiske preučuje miselne sklope v neo- in novem konfucijanstvu v zvezi s pojavom politične kulture.

In če verjamete, da je konfucianizem na Zahodu ostal zgolj predmet akademskega preučevanja, medtem ko se njegova filozofska uporaba nadaljuje kot incestuozno kitajsko podjetje, potem razumete tole: od leta 1985 številni ugledni učenjaki na bostonski univerzi govorijo o novi obliki konfucijanstva – 'bostonski konfucianizem'.

Led in oglje

Filozof Mou Zongsan pojasnjuje, da se moramo pri obravnavi mišljenja drugih kultur naučiti spoštovati razlike v naravi učenja, pa tudi v naravi zgodovinskega obdobja. Filozofijo ima za smernico kulturnega razvoja: filozofija ima opraviti s tem, kdo smo in s katerega kulturnozgodovinskega zornega kota si zastavljamo in pristopamo k filozofskim problemom. Ko se resno posvetimo razmišljanju o drugih tradicijah, lahko odkrijemo veliko o njih, morda pa tudi o sebi.

Anja Steinbauer trenutno zaključuje doktorat o vidikih sodobne kitajske filozofije na Univerzi v Hamburgu in je predsednica Filozofije za vse.


Izvedeti več

Kot uvod v kitajsko filozofijo priporočam knjigo A.C. Grahama Prepirljivci Taoja (LaSalle: Odprto sodišče, 1989).

Anja Steinbauer je urednica Filozofija zdaj in z veseljem odgovori na vaša vprašanja o kitajski filozofiji. Lahko ji pošljete e-pošto na anja.steinbauer@philosophynow.demon.co.uk

Na City University v Londonu potekajo večerni tečaji kitajske filozofije za širšo javnost. Pokličite 5432798245789