Zakaj je Emerson preveč pameten, da bi bil filozof

Nancy Bunge Emersona smatra za filozofa, da bi pokazal, da je pesnik.

Ralph Waldo Emerson (1803-1882) ni podal le vplivnih argumentov za izrazito ameriško književnost, njegovi zgodnji občudovalci in učenci vključujejo Walta Whitmana, ki na splošno velja za najboljšega ameriškega pesnika, in Henryja Davida Thoreauja, ki je z Waldenom ustanovil ameriško okoljsko literaturo. Posledično Emersonov vpliv prežema ameriško literaturo vse do danes. Emersonova ljubezen do velikih izjav bo morda nekatere navedla, da bodo nanj gledali kot na filozofa, vendar ta pristop resno ovira njegove cilje. Emerson in njegovi učenci so si prizadevali prebuditi svoje bralce iz intelektualne, čustvene in duhovne otrplosti. Zmanjšanje njegovih literarnih esejev na mučene konceptualne izjave, kot jih producira Stanley Cavell, Emersonu ne služi nič in ovira doseganje tega primarnega cilja.

Emerson proti Cavellu

Stanley Cavell je več kot trideset let poučeval filozofijo na univerzi Harvard, kjer je zdaj zaslužni profesor Walterja M. Cabota za estetiko in splošno teorijo vrednosti. Prejel je MacArthurjevo štipendijo (običajno imenovano 'štipendija genija') in bil predsednik Ameriškega filozofskega združenja. Izdal je več kot dvajset knjig. Cavell je pridobil občudovanje tudi zaradi svojih analiz Thoreauja in Shakespearja. S to impresivno linijo je Cavell pripravljen oblikovati ne le prihodnje študije o Emersonu, ampak tudi vse filozofske analize literature. A čeprav Stanley Cavell Emersona pogosto razglasi za filozofa, Emersonovi zapisi ne kažejo, da bi si prizadeval za to oznako. Cavell to napako pripisuje Emersonovi negotovosti glede njegovih sposobnosti razmišljanja, vendar Emerson filozofijo razglasi za manjvredno literaturi: Mislim, da je filozofija še vedno nesramna in elementarna. Nekoč ga bodo učili pesniki. Pesnik je v naravni drži; verjame; filozof ima po nekaj boja samo razloge za verovanje. ( Celotna dela XII, str. 14) Emerson ima raje navdih kot analizo: Pesnik vidi celote in se izogiba analizi; metafizik, ki se ukvarja ... z matematiko uma, se izloči iz poti navdiha; izgubi tisto, kar je čudež in ustvari čaščenje.

Odnos do filozofije, ki ga Emerson izraža v teh odlomkih, dopolnjuje njegove literarne cilje. Medtem ko filozofija trguje z idejami, ki jih jezik lahko zajame, Emerson poskuša izraziti nekaj, kar presega koncepte in besede; zato jezik imenuje fosilna poezija ( Zbrana dela III str.13), arhaični ostanki umetnosti, ki ni več ganila ljudi. Pesnik pa ustvarja literaturo, ki bo naravi pomagala doseči to, kar Emerson smatra za svojo bistveno nalogo: vnebovzetje , ali prehod duše v višje oblike (str. 14). Cavell se pritožuje nad tistimi, ki Emersonovo delo imenujejo megleno, toda Emerson meglenost vidi kot nujen stranski produkt poskusa posredovanja neizrekljivega: avtorjev cilj ni povedati resnico – česar ne more storiti, temveč to predlagati. Sam se je le približal in od tod njegov okoren govor v zadregi: uporablja veliko besed v upanju, da vas bo katera, če ne druga, pripeljala tako blizu dejstva kot on. Emerson pojasnjuje, da zaradi jezikovnih omejitev obstaja veliko stvari, ki se nočejo zabeležiti – morda večja polovica. Neizgovorjeni del je najboljši od vsakega diskurza. ( Dnevniki V str.51)



Zdi se, da Cavell priznava, da Emerson ne proizvaja tradicionalne filozofije s poudarkom na logiki in objektivnosti, ko povezuje Emersona z Wittgensteinom prek njunega skupnega spoštovanja običajnega jezika. Na žalost za Cavellovo teorijo, čeprav Emerson res sprejema konkretne izkušnje in besede ter poziva vse umetnike, naj storijo enako, za razliko od Wittgensteina želi spremeniti običajne predmete in jezik v simbole višje realnosti. Emerson pojasnjuje, da je pesnikova preizkušnja moč, da vzame dan, ki mineva, z njegovimi novicami, skrbmi in strahovi, ko jih deli, in ga drži božanskega razloga, dokler ne vidi, da ima namen. in lepoto ter biti povezan z astronomijo in zgodovino ter večno ureditvijo sveta. ( Zbrana dela VIII str.35)

Cavell to neskladje med Wittgensteinom in Emersonom razblini na domiseln način. Izjavlja, da ko Emerson govori o Bogu, v resnici misli jezik. Cavell citira naslednji Emersonov odlomek: Ležimo v naročju neizmerne inteligence, ki nas dela za organe njene dejavnosti in sprejemnike njene resnice. Cavell nadaljuje: Vem, da medtem ko drugi jemljejo to 'inteligenco' kot namigovanje na Boga ... jaz to jemljem kot namigovanje ali fantazijo o našem skupnem jeziku. ( Predavanja po Emersonu str. 117) Tu se zdi, da Cavell sprejema filozofijo jezika, ki jo je artikuliral Humpty Dumpty v Skozi ogledalo, ko Humpty razloži Alice, zakaj 'slava' pomeni 'zate je lep argument!': 'Ko uporabim besedo, ... pomeni točno to, kar izberem, da pomeni - ne več ne manj. Da bi izjava Humptyja Dumptyja popolnoma natančno predstavila Cavellov pogled na Emersonovo razmišljanje, je treba zamenjati jaz uporabite z Emerson uporablja, preoblikovanje Cavellovega razmišljanja v tole: Ko Emerson uporabi besedo ... to pomeni točno tisto, kar sem izbral, da pomeni - niti več niti manj.

Lahko bi se spraševali, zakaj se Cavell tako trudi, da bi Emersonove izjave združljive z njegovimi predstavami o filozofiji, vendar bi to vprašanje postavili zaman. Cavell poudarja, da drugi pisci in misleci, vključno s samim Emersonom, že od leta 1848 zanikajo, da je Emerson filozof – kot da prav ti protesti upravičujejo, da je Cavell Emersona razglasil za filozofa. Morda bi bilo smiselno, če bi ti ljudje Cavella prosili, naj jih psihoanalizira, njihov skupni pogled zavrnil kot odpor. Toda Cavell trdi, da piše filozofijo, in to ga zavezuje, da pripravi racionalno utemeljitev, zakaj Emersona imenuje filozofa. Namesto tega Cavell predstavi tole: morda vztraja pri čem drugem, prav tako motečem, na primer, da je predfilozofski, da kliče po filozofiji, kot od svojih dedičev. Kakšno pa je stanje, v katerem je zahteva po filozofiji zavrnjena in se vnese zahteva po filozofiji? Morda je tako rekoč tako izjemno ali redko kot stanje same filozofije in nič manj nujno za zanikanje. ( ibid p78)

Ni presenetljivo, da Cavellovi bolj specifični komentarji o Emersonu Emersonovo delo mečejo nejasnost, ne pa osvetlitev. Na primer, ko Cavell analizira odlomek iz tega, kar se zdi njegov najljubši Emersonov esej, 'Izkušnje', vedno znova spreminja lucidne izjave v zapletene. Po Cavellu, ko Emerson piše, Vsi naši zadetki so nesreče, on res pomeni, da noben zadetek ni nekaj, kar bi morali več imenovati bistvo. Ko Emerson pravi: Naši medsebojni odnosi so poševni in priložnostni, Cavell pojasnjuje, da Emerson misli, da so naši medsebojni odnosi nagnjeni in usodni po naključju, lahko bi rekli, kot intelektualna melodrama. In ko Emerson piše: Morda imamo kroglo za našo žogico za kriket, a ne jagodičevje za našo filozofijo, Cavell trdi, da Emerson ne misli, kot bi mnogi domnevali, da čeprav imajo ljudje na voljo ves svet, razumejo malo tega. Ne: Cavell trdi, da Emerson res pomeni, da jagode ne morete spoznati niti z opazovanjem (eden od Berkeleyjevih primerov je bila češnja) in ... če se obrnete na opazovanje, lahko, vesel sem, da tukaj pravi, 'imate kroglo,' dosežete sprejem globusa; morda se celo naučite povedati novo zasnovo. ( Predavanja p110) Cavellove interpretacije tukaj se zdijo daleč od prepričljivih ali koristnih. Če želimo, da Emerson postane filozof, njegovo eleganco zamenjamo z nerodnostjo, je verjetno najbolje, da delo ne opravimo. Vsekakor je imel Emerson veliko raje naziv pesnik; in elegantno izražanje se zdi bolj verjetno, da bo doseglo Emersonov cilj ganiti druge kot Cavellova mučena filozofska analiza.

Zdi se, da Cavell domneva, da ker Emersonovo delo izraža filozofske ideje, je to filozofija. Toda literatura pogosto posreduje filozofske ideje, običajno na dramatično drugačen način kot filozofija per se . Na primer, Immanuel Kant, v Temelji za metafiziko morale, in romanopiska Toni Morrison v Salomonova pesem, oba trdita, da človek doseže svobodo tako, da ljudi obravnava kot cilj sam po sebi.

Tukaj je nekaj Kantovih osrednjih argumentov:

Kajti vsa razumna bitja stojijo pod zakonom, da mora vsako od njih obravnavati sebe in vse druge nikoli le kot sredstva, ampak vedno hkrati kot cilje v sebi. Toda iz tega nastane sistematično združenje razumnih bitij prek skupnih objektivnih zakonov, to je kraljestvo, ki ga lahko imenujemo kraljestvo ciljev ... Racionalno bitje pripada kot član kraljestvu ciljev, ko v njem daje univerzalne zakone ampak je tudi sam podvržen tem zakonom. Pripada ji kot suveren, ko kot zakonodajalec ni podvržen volji drugih ... Z idejo svobode je sedaj neločljivo združen koncept avtonomije, s konceptom avtonomije pa univerzalno načelo morale, ki v ideji je osnova vseh dejanj razumnih bitij. Groundwork , str. 41 in 57. Sem razumno bitje in zagovarjam zakon, da sebe in vse druge nikoli ne obravnavam le kot sredstvo, ampak vedno hkrati kot cilj sam po sebi. To pomeni, da sem del sistematičnega združenja razumnih bitij prek skupnih objektivnih zakonov, ki je znano kot kraljestvo ciljev. Kot član tega kraljestva sem podvržen njegovim zakonom, vendar sem tudi sposoben dajati univerzalne zakone znotraj njega. Zaradi tega sem suveren v kraljestvu ciljev in moja odgovornost je delovati v skladu z univerzalnim načelom morale.

Nasprotno pa v Salomonova pesem , Toni Morrison svoje najbolj neposredne definicije polaga v usta Pilata in Mlekožara na koncu romana. Pilat umre in reče Mlečniku: Želim si, da bi poznal več ljudi. Rad bi jih imel vse. Če bi vedel več, bi bolj ljubil, s čimer bi artikuliral stališče, ki ga nakazuje njeno sočutno vedenje skozi knjigo. Ko gleda njeno smrt, Milkman razume, zakaj jo je tako ljubil. Lahko je letela, ne da bi zapustila tla. (p336)

Tako Morrison kot Kant trdita, da ljudje dosežejo svobodo, ko druge ljudi obravnavajo kot »cilje« in ne kot »sredstva«, vendar te ideje predstavijo na različne načine in svoje argumente podajajo na različnih temeljih. Temelj svobode za Kanta je razlog . Za Morrisona, ljubezen igra osrednjo vlogo. Torej ni presenetljivo, da Kant svojo trditev poda skozi logično razlago; Morrison, skozi slike in like, ki bralcu vzbudijo čustva. To se zdi tipično za različne načine, kako filozofi in pripovedovalci nadaljujejo: filozofi se močno zanašajo na razum, pisci na čustva. Ti različni pristopi se zdijo enako veljavni in dragoceni. Malokdo bi oporekal temu, da morajo ljudje k ​​svetu pristopati z ljubeznijo in razumom, da lahko dobro delujejo. Poskus reduciranja literature na filozofijo se zato zdi zgrešen poskus zavračanja veljavnosti čustvene privlačnosti.

Emerson proti Tillichu

Primerjava Emersonovega eseja »Izkušnja« s filozofskim delom, ki vsebuje presenetljivo podobne zamisli, knjigo Paula Tillich, Pogum biti , dobro osvetli literarne lastnosti eseja.

Tako Tillich kot Emerson se osredotočata na izkušnjo razodetja. To Tillich opisuje kot stanje 'ekstatičnega razuma' ( Sistematična teologija I str.112). Oba obžalujeta, da cerkve njunega časa ne prikličeta več uspešno takšnih razodetnih izkušenj in oba obžalujeta materializem svojih sodobnikov. Strinjajo se, da lahko simboli posredujejo med človeškimi bitji in božanskim, toda ker se človeški položaj nenehno spreminja, se spreminjajo tudi simboli, ki ljudem govorijo smiselno.

Emerson, razočaran nad tem, kar vidi, da se dogaja v cerkvah, prepusti umetnikom odgovornost za vžig zavesti razodetja. Vso veliko umetnost razglasi za religiozno: Sklicevanje vse proizvodnje na aboriginsko silo pojasnjuje lastnosti, ki so skupne vsem delom najvišje umetnosti – da so univerzalno razumljiva; da nas vračajo v najpreprostejše stanje duha; in so verni. ( Zbrana dela II, str. 213) Tako ima umetnik prednost pred člani duhovščine: Sposobnost izumljanja in uporabe simbolov, primernih starosti.

Tillich je poskušal reformirati svojo dobo z razvojem sistematične teologije. Po Tillichu se teolog osredotoča na univerzalno logotipi (načelo) osnovna izkušnja razodetja. To zahteva, da se distancira: to lahko stori le v drži odmaknjenosti od svojega eksistencialnega položaja in v poslušnosti univerzalnemu. logotipi . To ga zavezuje, da je kritičen do vsakega posebnega izraza svoje končne skrbi. ( Sistematična teologija I str. 25) Nasprotno pa Emerson trdi, da, namesto da bi razpravljal o univerzalnem logotipi , mora pesnik svojo izkušnjo predstaviti čim bolj iskreno: način, kako se izogniti manirizmu, način, kako napisati tisto, kar ne bo šlo iz mode, je, da pišeš iskreno ... da prepišeš svoj dvom ali obžalovanje ali kakršno koli stanje duha. , brez vtisa dobrega gospoda ali velikega filozofa, brez sramežljivosti ali razkazovanja, tako kot ležijo v vaši zavesti in na Boga prelagajo odgovornost za ta dejstva. To si je upati. ( Dnevniki V, str. 342) Tako Emerson poudarja subjektivnost tako močno, kot si Tillich prizadeva doseči objektivnost.

Tillichov 'Pogum biti' vključuje prepoznavanje in nato preseganje obupa. Je samopotrditev biti kljub dejstvu neobstoja. ( Pogum biti str.155) Anksioznost, stanje, v katerem se bitje zaveda svoje morebitne neobstojnosti, ima tri značilnosti: izgubo smeri, neustrezne reakcije, pomanjkanje 'intencionalnosti'. (str. 36-37) V prvih odstavkih Emersonove 'Izkušnje' pripovedovalec metaforično opisuje vse simptome, ki jih Tillich povezuje z anksioznostjo. Emersonov pripovedovalec ne more razumeti svojega mesta v svetu: kje smo se znašli? V seriji, za katero ne poznamo skrajnosti in verjamemo, da jih nima. (pomanjkanje 'namene') Življenje se ga ne dotakne: Kakšen opij je vcepljen v vse nesreče! Ko se mu približamo, je videti mogočno, vendar končno ni grobega drsnega trenja, ampak najbolj spolzke drsne površine. (neprimerne reakcije) Ne more nadzorovati pomena svojega ravnanja: Če kdo od nas ve, kaj počnemo ali kam gremo, takrat, ko mislimo, da najbolje vemo! (izguba smeri) ( Zbrana dela III, str. 45-48) Namesto da bi našteval značilnosti anksioznosti, kot to počne Tillich, Emerson prenaša njihov občutek tako, da jih upodablja s podobami in posnema kompleksnost izkušenj, kot v tej izjavi, ki povezuje nenavezanost in odtujenost: Ghostlike we glide skozi naravo in ne bi smeli več poznati našega kraja. ( ibid str.27-8)

Tillich opisuje dve veliki različici tesnobe: ena vrsta je ... izničujoča ozkost, nezmožnost pobega in groza ujetosti. Drugi je ... izničujoče odprtosti, neskončnega, brezobličnega prostora, v katerega padeš brez prostora, kamor bi padel. ( Pogum str. 62) Emersonov pripovedovalec prav tako izkusi ta dva obraza tesnobe, pri čemer daje občutek obeh skozi znane podobe. Ko obtožuje svojega okolju , prostranstva prestrašijo: Zbudimo se in se znajdemo na stopnici: pod nami so stopnice, številne, ki gredo navzgor in izginejo iz oči. ( Zbrana dela III str.27) Ko se odloči, da bo njegov omejeno perspektiva mu povzroča težave, pojavljajo se podobe zaprtosti: tudi temperament popolnoma vstopi v sistem iluzij in nas zapre v stekleno ječo, ki je ne vidimo. ( Zbrana dela III, str. 31) Uvedba številnih različnih misli, od katerih nobena ni razvita na dolgo, krepi občutek nereda v tem delu.

Tillich trdi, da človeška bitja, ujeta v tesnobi, ne morejo najti olajšanja sami, saj se še vedno preveč ostro zavedajo svojih meja. Pobeg mora izhajati iz doseganja občutka božje milosti: to je stanje, ko te zgrabi moč bivanja, ki presega vse, kar je, in v kateri sodeluje vse, kar je. Tisti, ki ga zagrabi ta moč, se lahko potrdi, ker ve, da ga potrdi moč biti-samega. ( Pogum biti str. 173) Emerson ne trdi ničesar, toda po opisu obupa njegov esej prikaže izkustveni proces premikanja k veri, ki ga preplavi.

V enajstem odstavku 'Izkušnje' Emersonov pripovedovalec spozna, da mora, da bi našel mir, opustiti vzgib za izgradnjo racionalnega sistema, saj življenje ni dialektika. Razmišljanje o življenju omejuje posameznikovo sposobnost, da ga živimo. Tako pripovedovalec preneha iskati filozofski red življenja in uživa v sedanjosti: Končati trenutek, najti konec potovanja na vsakem koraku poti, živeti čim več dobrih ur je modrost. ( Zbrana dela III, str.34) Spremenil bo, kar lahko, in pozabil na ostalo: Človeško življenje je sestavljeno iz dveh elementov, moči in oblike, in razmerje je treba vedno ohraniti, če želimo, da je sladko in zdravo. (str. 38) V tem razdelku se pojavijo pozitivne podobe odprtosti in gibanja, ki potrjujejo njegovo izjavo, da velikih darov ni mogoče pridobiti z analizo. Vse, kar je dobro, je na cesti (str. 36) in se množi, ko se pripovedovalec približuje razodetni izkušnji.

Pripovedovalec ima versko izkušnjo in si še enkrat premisli. Sprejemanje neurejenega sveta zamenja za zavedanje duhovnega reda, ki vključuje in presega stanja, skozi katera je šel: V osvobojenih trenutkih vemo, da je nova slika življenja in dolžnosti že mogoča ... Kajti skepticizem ni zastonj. ali brez zakona, vendar so omejitve pritrdilne izjave in nova filozofija jih mora sprejeti in narediti afirmacije zunaj njih, tako kot mora vključevati najstarejša prepričanja. (str. 43) Podobno Tillich verjame, da tisti, ki uživajo v pogumu biti, razumejo, da Da vključuje samega sebe in Ne, ki ga vzame vase, blaženost obsega samega sebe in tesnobo, katere zmaga je. ( Pogum biti str.180)

Medtem ko se Tillich in Emerson strinjata o vključujoči naravi te višje perspektive, Emersonov esej temelji na njej in raziskuje njene posledice, tako kot se nekdo, ki se povzpne na gorski vrh, ustavi, da bi užival v pogledu. Prvič, ugotavlja Emerson, so s tega novega položaja stare pritožbe videti zgrešene. Pomanjkanje nadzora z višjega vidika ni pomembno, ker duhovni zakoni manevrirajo dogodke. Še več, neobčutljivost lahko ščiti, pa tudi frustrira: sočutna oseba je postavljena v dilemo plavalca med utapljači, ki se vsi ujamejo nanj, in če da le nogo ali prst, ga bodo utopili. ( Zbrana dela III str.47) In nenadzorovani tok dogodkov, ki je zdaj prestrašil, navdušuje, ker manifestira višji odrešilni duhovni red: Dovolj je za veselje vesolja, da nismo prispeli do zidu, ampak do neskončnih oceanov. (str.42)

Medtem ko ima Tillichova predstavitev logično zaporedje, ima Emersonov esej organsko strukturo, kot da je živ, in vseskozi namiguje na sklepno vizijo. Emersonov pripovedovalec na začetku, čeprav z užaljenostjo, ugotavlja, da je posameznikova neučinkovitost posledica vpliva večje sile: Narava ne mara, da jo opazujemo, in mara, da smo njeni norci in tovariši. Morda imamo kroglo za našo žogico za kriket, ne pa jagode za našo filozofijo. Neposredni udarci, za katere nam nikoli ni dala moči; vsi naši udarci pogled, vsi naši udarci so nesreče. ( Zbrana dela III str.29-30) Ko esej napreduje, to zavedanje večjega reda počasi zasenči malodušno (in ignorantsko) držo, ki ga je odprla. Emersonova organska predstavitev tudi 'zmede' konec eseja: pripovedovalec prepozna minljivo naravo religiozne izkušnje in tiranijo utilitaristične drže, ki jo zahteva 'resnični svet'. Tako se 'Izkušnja' konča s tihim upanjem, ne z ekstazo: urejamo svoj vrt, jemo svoje večerje, razpravljamo o gospodinjstvu z našimi ženami in te stvari ne naredijo nobenega vtisa, naslednji teden so pozabljene; toda v samoti, h kateri se vsak človek vedno znova vrača, ima zdrav razum in razodetja, ki jih bo v svojem prehodu v nove svetove nosil s seboj. (str.85-86)

Tillich postavlja vzorce religiozne izkušnje, ki lajša obup, Emerson pa religiozno izkušnjo deli z bralcem. Tillichov objektivni opis pomaga urediti in razjasniti Emersonov esej; vendar Tillich sam priznava, da filozofska analiza ne more doseči cilja, ki ga objemata on in Emerson: sklepanje kot omejena kognitivna funkcija, ločena od osebnega središča, nikoli ne more ustvariti poguma. Tesnobe ne moremo odstraniti tako, da jo prerečemo. ( Pogum biti p13) Tillich ceni umetnost ravno zato, ker je zaradi njenega drugačnega pristopa močan zaveznik filozofov. Dejansko je bilo njegovo zadnje predavanje na Harvardu dvourna analiza modernih slik. V svoji zadnji pridigi Tillich zahteva umetnost, ki izraža pogum, da bi bila, saj priznava, da je moč umetnosti izraziti nekaj, kar srečujemo v svetu in v sebi, nekaj, kar nam le umetnost lahko pokaže. Religija potrebuje umetnost. (Pravica do upanja, str. 18-19.)

Tillichov pristop se zdi veliko boljši od Cavellovega. Za razliko od Cavella se Tillich dobro počuti, ko priznava vrednost dela, ki ima drugačen pristop od njegovega. Da bi se spopadli s kompliciranim svetom, ljudje ne potrebujejo le različnih perspektiv in izkušenj, temveč tudi sposobnost, da jih razumejo tako intelektualno kot čustveno. Torej se zdi pametno izogibati se reduciranju filozofije na literaturo oz obratno in namesto tega pozdravite različne vrste znanja, ki jih ponujajo ti različni zorni koti.

Nancy Bunge je pogosto profesorica pisanja, retorike in ameriških kultur na državni univerzi Michegan, čeprav je trenutno višja Fulbrightova predavateljica ameriških študij na univerzi Siegen v Nemčiji.

Navedena dela
• Stanley Cavell, Nova, a nedostopna Amerika: predavanja po Emersonu po Wittgensteinu . Living Batch Press, 1989.
• Ralph Waldo Emerson, Zbrana dela Ralpha Walda Emersona Zv. II in III .. . eds. Joseph Slater, Alfred Ferguson in Jean Ferguson Carr. Harvard University Press, 1979, 1983; Celotna dela Ralpha Walda Emersona, zv. VIII in XII . Houghton, Mifflin & Co., 1904; Časopisi Ralpha Walda Emersona Vol. V .. . izd. Merton M. Sealts Jr., Harvard University Press, 1965.
• Emmanuel Kant, Temelji metafizike morale . prev. in ur. Marija Gregor. Cambridge University Press, 1997.
• Toni Morrison, Salomonova pesem . Perje, 1977.
• Paul Tillich, Pogum biti . University of Chicago Press, 1952; ‘Pravica do upanja†Revija Univerze v Chicagu . november 1965; Sistematska teologija, zvezek I : University of Chicago Press, 1951.