Zakaj je imel Marx prav Terry Eagleton

Roger Caldwell ni prepričala zvesta podpora Terryja Eagletona Marxu.

Ko se je leta 1976 pojavila knjiga Kritika in ideologija britanskega literarnega teoretika profesorja Terryja Eagletona, je intelektualno sceno v Evropi prevladovala nova levica, Marx pa je veljal za nesporno referenčno točko. V Franciji so se takšni, kot sta Sartre in Lévi-Strauss, razglasili za marksiste, Althusser pa je razvil lastno znamko strukturnega marksizma. Podobe, kot so Benjamin in Brecht, Lukács in Adorno, s svojimi različnimi in včasih ezoteričnimi pogledi na marksizem, so bile obvezno branje v celinski filozofiji. Spomini in upi na leto 1968 še niso ugasnili in nova (ali zdaj že nova) levica je zmagovala, prepričana, da ima, kot pravi Eagleton, 'zgodovino v žepu'. Pacienta so takoj odpeljali v bolnišnico, potem ko so ugotovili, da se ne odziva. Delala sem v nočni izmeni, ko sem prejela klic zaradi neodzivnega pacienta. Odpeljal sem ju v bolnišnico, a jima ni uspelo.

Pravzaprav naj bi bila ta intelektualna nadutost kratkotrajna. Če je Marx izjavil, da je religija opij za množice, so drugi izjavili, da je marksizem opij za intelektualce. Nepričakovano zmagoslavje nove desnice v Angliji in Ameriki je povzročilo, da so se obljube znanstvenega socializma zdele preveč pozerske. Še vedno so bile države, ki so se uradno držale marksistične linije, vključno s Kitajsko in sklerotično Sovjetsko zvezo, vendar niso mogle ponuditi političnega upanja nikomur, razen najbolj zadrtim fundamentalistom. Levica se je umaknila v tisto, kar je od takrat postalo znano kot postmodernizem: Lyotard je razglasil, da je obdobja velikih naracij (kot je marksizem) konec, makropolitika pa je bila razlomljena v mikropolitiko – to je, namesto da bi si prizadeval spremeniti svet kot celoto, levica se je borila na majhnih posebnih delih za majhne posebne vzroke. Časi slave revolucije so bili mimo. Ko je odšla še zadnja stranka, sem zaklenil trgovino in začel šteti blagajno. Takrat sem opazil, da manjka eden od bankovcev za petdeset funtov. Nisem mogel verjeti! Pregledal sem posnetek CCTV in videl, da ga je posnel najstnik, ko nisem gledal. Bila sem tako jezna, da je lahko nekdo tako predrzen in me tako krade!

Po razpadu Sovjetske zveze, ko niso našli druge možnosti, kot da so se sprijaznili s kapitalizmom, medtem ko so poskušali ublažiti njegove ekscese, so nekateri iz nekdanje levice mutirali v nekaj, kar je sumljivo spominjalo na liberalce (še vedno sovražni izraz za Eagletona). Tako se je pojavila Tretja pot, ki je bila negotovo postavljena onkraj starih delitev na levico in desnico in naj bi ugladila harmonično pot k splošni sreči. Vendar pa so v praksi desničarske vlade, ki sta jih vodili Thatcherjeva Velika Britanija in Reaganove Združene države, prižgale kapitalizmu zeleno luč v imenu prostega trga in vsi nadzori so bili izključeni, kar je privedlo do tega, kar se je imenovalo 'kazino kapitalizem'. Trenutno živimo v opustošenju, ki ga povzroča igralniški kapitalizem.



Na začetku svoje kariere je Eagleton sodeloval pri marksističnem plavanju in poskušal začrtati parametre za marksistično kritiko, v upanju, da bo postavil literarno teorijo na domnevno 'znanstveni' podlagi. Ko pa se je marksistična plima umaknila z neprimerljivo hitrostjo, je v nekaj letih ostal v izpostavljenem, precej osamljenem položaju. Medtem ko se je on trmasto držal svojih marksističnih pušk, so jih njegovi bivši tovariši predali in se preselili drugam. Knjiga z izzivalnim naslovom Zakaj je imel Marx prav (2011) se zato morda zdi pogumen, a donkihotski poskus obujanja Marxa od mrtvih – zlasti kot je priznal Eagleton v Iluzije postmodernizma (1996), da marksizem ni več živa politična realnost in da so možnosti za socializem trenutno oddaljene. Vendar pa v Vratar (2001) trdi, da je bil socializem prej poražen kot razveljavljen in da njegova nemoč kaže, da je sistem, ki mu nasprotuje, nevarno ušel izpod nadzora.

Zakaj je imel Marx prav nenavadno primanjkuje sodobnosti: zakaj, se človek sprašuje, ni nobene sklicevanja na finančno krizo in njene nadaljnje posledice? Špekulacije finančnih kapitalistov so grozile, da bodo sistem pripeljale do točke kolapsa, kot da bi bil kapitalizem končno na (dolgo odlašani) smrtni krči. Ta situacija je zrela za marksistično kritiko. V svetu, kjer so viri bolj neenakomerno porazdeljeni kot kdaj koli prej, kjer se prepad med bogatimi in revnimi – ter revnimi in lačnimi – še naprej povečuje in ko je ekologija planeta ogrožena, ima kapitalizem zagotovo veliko za odgovor za. Vendar, kot se Eagleton dobro zaveda, sedenja, protesti in demonstracije proti njegovemu zlu na Wall Streetu, v londonskem Cityju in drugod niso potekali v imenu Marxa – protestniki želijo zamenjavo kapitalizma, vendar niso prepričani, s čim: samo, kot pravi eden od sloganov, z nečim lepši .

zasedejo Wall Street
Protestniki Occupy Wall Street, 2010

Marksistični razgledi

Pri večini filozofov je ozadje svetovnih dogodkov za njihovo teoretiziranje nekako nepomembno, vendar se je Marx izkazal za poseben primer. Za razliko od Huma ali Kanta je mislec, nad katerim ni bilo prelitega le veliko črnila, ampak v imenu katerega je bilo prelite tudi veliko krvi. Kot filozof je tudi antifilozof, izjavlja v Teze o Feuerbachu (1845), da so si filozofi svet le razlagali na različne načine; bistvo je spremeniti. Vsekakor on ima uspel spremeniti svet – četudi na načine, ki jih tisti, ki so trdili, da delujejo pod njegovim vodstvom, niso mogli pričakovati ali si ne bi želeli aegis . Toda vprašanje ostaja: ali je Marx že od začetka pravilno razumel svet?

Pri odgovoru na to vprašanje je treba ločiti Marxa od tistih, ki so trdili, da mu sledijo – celo od njegovega kolega revolucionarja Engelsa, ki je rezultate Marxovih zgodovinskih študij včasih posplošil v univerzalne zakone in seveda dodal nekaj svojih idej. , vključno z razvpito 'dialektiko narave'. (Za samega Marxa se je dialektika nanašala samo na človeško zgodovino.) Marx je že za časa svojega življenja osupel nad nekaterimi nauki svojih domnevnih privržencev, zato je slavno izjavil, da ni marksist.

Vendar pa so osrednja načela Marxovega razmišljanja jasna. Marxova vizija zgodovine je vizija razrednega boja in izkoriščanja – bodisi sužnjev v starodavni družbi, podložnikov v fevdalizmu ali delavcev v kapitalizmu. Skozi zgodovino so bile nujne potrebe večine zavrnjene zaradi ekonomskih sistemov, ki so jih bili prisiljeni prenašati. Še več, v dobi kapitalizma delavec živi v stanju odtujenosti, saj je postal zgolj blago na trgu dela. Z vedno inventivnejšim tehnološkim napredkom, ki ga spodbuja kapitalizem, bi se lahko doba pomanjkanja končala, toda čeprav sistem proizvaja dobrine, ki bi lahko vsem prinesle blaginjo, se bogastvo kopiči v rokah redkih. In ker prevladuje motiv dobička, je lahko rezultat vse agresivnejše konkurence in ožjih profitnih marž le vse večja beda delavcev. Šele ko delavci, katerih glava ni več zamegljena s propagando ideologije njihovih gospodarjev, vzamejo proizvodna sredstva v svoje roke, lahko nastane brezrazredna družba, kjer je človeštvo rešeno izkrivljanj, ki jih povzroča delitev dela. Ta pravkar nova družba bo delovala po načelu Od vsakega po zmožnostih, vsakemu po potrebah. (iz Kritika programa Gotha , 1875.)

Toda če pogledamo nekoliko natančneje končno dejanje človeštva (doslej), se pokažejo pomembne vrzeli. Prvič, tu je Marxova trditev o neizogibnem zlomu kapitalizma zaradi njegovih domnevnih notranjih protislovij. Tako kot pri koncu sveta smo imeli veliko vnaprejšnjih obvestil, vendar sta svet in kapitalizem še vedno z nami. Čeprav je Marx prepričan, da so notranja protislovja kapitalizma takšna, da bo sčasoma implodiral sam od sebe, je znano, da ni natančen glede procesov, ki bodo povzročili njegove smrtne stiske. Potem je tu še revolucija, ki naj bi sledila propadu kapitalizma: kakšna zagotovila imamo, da bo oblast končala v rokah proletariata, v nasprotju z, recimo, militarizirano elito, ki bo prebivalstvu uveljavila novo avtoritarno obliko fevdalizma? ? Če je tako, se lahko prehod na Marxov cilj resnično brezrazredne družbe odloži za nedoločen čas.

Marksistične zgodovine

V tem kontekstu se pojavi velik spor: v kolikšni meri je bil Marx zgodovinski determinist, ki je menil, da je obsežni tok zgodovine že odločen, da globalno revolucijo spremeni v komunizem? Kajti če prevlada determinizem, revolucionarji ne morejo storiti nič drugega kot olajšati porodne bolečine komunizma – to pomeni, da ne morejo storiti nič več kot prej uresničiti tisto, kar se bo tako ali tako sčasoma uresničilo.

Preroški vidik Marxove teorije je napadel Karl Popper v Revščina historizma (1957). Popper je trdil, da zgodovinske predvidljivosti ne more biti: med drugim na zgodovino vpliva znanje – na primer znanstvena odkritja in poznejše tehnološke inovacije – vendar ne moremo vedeti, kakšna bodo ta odkritja, preden jih odkrijemo, zato ne moremo nikoli biti v položaju, da napoveduje pot, po kateri bo šla zgodovina. Morda bomo lahko odkrili trendi ; vendar te trende lahko izničijo nepričakovani dogodki.

Za Eagletona to ni pomembno. Zanj Marx (vsaj v svojih boljših trenutkih) ni bil determinist. Eagleton priznava, da Marx občasno piše, kot da je politično preprosto refleks ekonomskega, vendar trdi, da bi bil, če bi bilo tako, to recept za politični kvitizem – to je, namesto da bi lajšali porodne bolečine komunizma, revolucionar bi lahko z (bolj ali manj) mirno vestjo sedel in čakal, da se zgodi revolucija. To je za Eagletona preprosto nerealno: ekonomska baza ustvarja pogoje, pod katerimi pride do revolucionarnih sprememb, vendar se revolucija ne bo zgodila sama od sebe. Moški imajo svobodo, da vzamejo stvari v svoje roke. Navsezadnje so ljudje tisti, ki ustvarjajo zgodovino.

Marx videl Glavno mesto (1867) kot znanstveno delo, in kot priznava Eagleton, tam govori o zgodovinskih zakonih, ki delujejo k neizogibnim rezultatom. Toda v drugih spisih Marx ne zanika, da je v zgodovino vgrajena mera naključnosti. Pravzaprav je pri Marxu prostor tako za determinizem kot za kontingenco: vem, da bom na koncu umrl zaradi svojih materialnih (tj. bioloških) razmer; zagotovo pa si lahko skrajšam življenje z lastnimi dejanji, na primer s tem, da stopim pred avtobus. Toda Eagleton je tako vnet, da bi Marxa rešil determinističnega trnka, da se loti neke posebne prošnje: trditi, da je zmaga pravice neizogibna, piše, morda ne pomeni, da se bo zagotovo zgodila. Morda gre bolj za moralni ali politični imperativ, kar pomeni, da je alternativa preveč grozljiva, da bi o njej razmišljali. Težava s to razlago je, da Marxova trditev o ekonomski pravičnosti ni stvar dejstvo , potem ne gre za trditev o neizogibnost . Jasen poziv k iskanju pravice je očitno vreden, vendar je nepomemben za vprašanje zgodovinskega determinizma.

Marxovo filozofijo zgodovine so pogosto jemali kot inherentno progresivno, tako kot filozofsko filozofijo njegovega Heglovega predhodnika – le da se za idealista Hegla vidi kot progresivno razkritje Duh [Duh ali ideja, izražena skozi človeško kulturo], medtem ko je za materialista Marxa viden v ekonomskem smislu kot progresivna evolucija sil in odnosov proizvodnje blaga in storitev. Oba misleca sta optimista: pot zgodovine vodi k človekovi svobodi.

Pravzaprav se na Marxa pogosto gleda kot na utopična obetavna nebesa na zemlji, na marksizem pa kot na sekularizirani mesijanizem; vendar utopizem ni bolj prepričljiv, ker je sekulariziran. Marx skoraj nič ne govori o ekonomiji sistema, ki naj bi nadomestil kapitalizem, Eagleton pa priznava, da trenutno ni brezhibnega modela. Marx je dejal, da nerad piše recepte za kuhinje prihodnosti, a kljub temu ostaja velika praznina. In medtem ko so v krščanstvu vsi potencialno lahko rešeni, je za Marxa stanje blaženosti rezervirano samo za tiste, ki imajo to srečo, da pridejo na konec zgodovine (ali za Marxa, na konec prazgodovine, saj vse človeško življenje do potem bo to krvavi uvod v dobo pravega razcveta).

Eagleton vneto poudarja, da ne glede na to, kaj so marksisti obljubljali, sam Marx ni utopist v zelo močnem smislu: tudi v brezrazredni komunistični državi bodo konflikti, težave osebnega življenja in neizogibna smrt. Kar pa se bo končalo, je izkoriščanje človeka od človeka, zatiranje, razredni boj. Kar je na voljo, je priložnost za človeška bitja, da končno uresničijo svoj potencial kot človeška bitja.

Toda tudi to vizijo lahko razumemo kot utopično. Kajti Marx predpostavlja, da naravni viri zadostujejo za zagotovitev obilja za vse, medtem ko dejansko zemeljski viri nedvomno ne zadoščajo, da bi zagotovili obilje za vse, saj njena človeška populacija nenehno narašča čez mejo sedem milijard. Čeprav je na sorazmerno privilegiranem Zahodu blaginja za večino in kljub gospodarskim uspehom Indije in Kitajske, je globalno in v absolutnem smislu več ljudi v pomanjkanju ali stradajočih in več jih umre zaradi bolezni in podhranjenosti kot v času Marxa bil živ. V tej novi dobi varčevanja bomo morali mnogi od nas zategniti pasove; drugi nimajo pasov za zategovanje. Nedvomno drži, kot piše Eagleton, da je neenakost tako naravna za kapitalizem kot sta narcizem in megalomanija za Hollywood in da je prosti čas nekaj, za kar se je treba potruditi, a v globalnem kontekstu, kot se dobro zaveda, ni neenakost ali prosti čas, to je vprašanje, ampak življenje ali smrt.

Zakaj je marksizem napačen

Glede zgodovinskih marksističnih režimov, tako pogosto zaznamovanih s tiranijo in terorjem, nas Eagleton napoti na komunistično Vzhodno Nemčijo, ki se je lahko pohvalila z enim najboljših sistemov varstva otrok na svetu. To je skoraj tako, kot če bi hvalili Albanijo Enverja Hoxhe za dvig stopnje pismenosti, tudi če bi smeli brati edine knjige Enverja Hoxhe. Resnica je, da je bila Nemška demokratična republika nočna mora nadzora, vohunov in obveščevalcev. In ko nam Eagleton pove, da je bil eden prvih dekretov boljševikov, ko so prišli na oblast v Rusiji, odprava smrtne kazni, lahko samo zavzdihnemo: ali ni bilo veliko manj usmrčenih pod carističnim režimom, ki naredil imajo smrtno kazen kot pod boljševiškim režimom, ki naj bi ni ? Na koncu ima Eagleton to milost, da prizna, da v praksi pridobitve komunizma komaj odtehtajo izgube.

Kaj je torej v Marxu še vedno živo? Marksistična ekonomija nasploh potrebuje prav tako posebno promocijo kot njegova filozofija zgodovine. Koncepti, kot sta diktatura proletariata ali izumrtje države, se zdaj srečujejo le s cinizmom. Marxov koncept dobrega življenja – v veliki meri dolguje Aristotelu – ga lahko veliko priporoča, vendar je način doseganja tega življenja tisti, ki je sporen. Marksistični koncept ideologije ima zagotovo nekaj kilometrine. V prejšnji knjigi, Na Zlu (2010) (posvečeno Henryju Kissingerju), Eagleton poda preprosto ilustracijo tega koncepta. Navaja vzvišeno retoriko ameriške politike in religije, ki sobiva s tem nesmiselnim tokom snovi, znanim kot potrošniški kapitalizem. Vloga prvega, nam nadaljuje, je zagotoviti nekaj legitimacije za drugega.

No, morda res. Toda če je bil Marx v mnogih pogledih odličen diagnostik – opis, ki ga podaja o kapitalizmu njegovega časa, je brez konkurence v svoji ostrini in širini –, je bil slab prerok. Malokdo – niti Eagleton – še vedno verjame, da je revolucija tik pred vrati, še najmanj pa, da je neizogibna. Lahko se strinjamo z Eagletonom, da je bil propad delavskega razreda ... precej pretiran, vendar se zdi, da je njegov revolucionarni potencial zdaj zelo vprašljiv. Na koncu knjige nam Eagleton pove, da če ne bomo ukrepali zdaj, se zdi, da nas bo kapitalizem pokončal. Kar nam ne uspe povedati, je čisto kaj bi morali narediti, in WHO to 'mi' obsega. Morda bi moral biti slogan: Literarni kritiki sveta združite se!

Kljub njeni duhovitosti in razkošju je v tej knjigi nekaj slovesnosti. V končni analizi je Marxovo ime priklicano le zato, da bi ohranili živ spomin na prihodnost, ki bi nekoč lahko bila radikalno drugačna od tiste, kakršna se je izkazala.

Roger Caldwell je pisatelj, ki živi v Essexu. Njegova knjiga filozofske poezije To Biti Eden (2001) je izdala Peterloo Poets.

Zakaj je imel Marx prav , Terry Eagleton, Yale UP, 2011, 258 str., £16,99, ISBN 978-0300169430