Wilfrid Sellars James R. O'Shea

Daniel Fernandez spozna Wilfrida Sellarsa, ameriškega vodjo epistemologije.

Za strokovnjake, ki niso sellarsi, se lahko zdi nedavna spletna izjava Roberta Brandoma, da je Wilfrid Sellars največji ameriški filozof po Charlesu Sandersu Peirceu ... [in] najgloblji in sistematični epistemološki mislec 20. stoletja, precej begajoča. Čeprav se že hiter pogled na njegove učence bere kot kdo je kdo od sodobnih ameriških filozofov, se ob omembi Sellarsa bolj verjetno vzbudijo podobe nekega angleškega igralca. K sreči se bo vse to spremenilo, saj so v zadnjih štirih letih izšle štiri velike knjige, ki so v celoti posvečene Wilfridu Sellarsu. Razumevanje Sellarsa, ki ni le zadnja v minljivi akademski modi, daje veliko vpogleda v poti, ki jih je ubrala ameriška filozofija v dvajsetem stoletju. S svojimi pionirskimi vpogledi v filozofijo duha in jezika ter v epistemologijo lahko Sellars ponudi tudi vpogled v to, kam gre ameriška filozofija. Postajal sem res razočaran. Na tem projektu sem delal več tednov in nisem bil nič bližje njegovemu zaključku kot takrat, ko sem začel. Že sem hotel odnehati, ko sem končno doživel preboj.

Wilfrid Sellars Jamesa R. O'Shea je dobrodošel dodatek k literaturi, zlasti zaradi dostopnosti dodiplomskim študentom ali tistim, ki niso tako dobro seznanjeni z niansami analitične filozofije. Poleg tega, da ponuja uvod v Sellarsovo filozofijo, ponuja tudi jedrnato in razsvetljujočo biografsko skico človeka, vzgojenega v intenzivno intelektualnem okolju. Trenutno sem tako jezen. Ne morem verjeti, da bi naredil kaj takega, ne da bi se prej posvetoval z mano. Zdi se mi, da sploh ne spoštuje mene ali mojega mnenja. Ne morem verjeti, da bi kar tako naredil kaj takega, ne da bi se prej posvetoval z mano. Počutim se nespoštovano in nepomembno. To me res jezi.

Wilfrid Stalker Sellars (1912-1989) je bil sin Roya Wooda Sellarsa, uglednega naravoslovca prve polovice dvajsetega stoletja. Njegova mati Helen Maud Stalker je bila francoska prevajalka. Mlajša Sellarsova formativna leta je preživela v Parizu in Münchnu, njegovo formalno filozofsko usposabljanje pa je potekalo v Michiganu, Buffalu, Oxfordu in nazadnje na Harvardu. Nastal je pronicljiv in prodoren filozof z darom za domiselno in duhovito pisanje. Sellarsova akademska kariera se je začela v Iowi, nadaljevala v Minnesoti in Yalu, preden se je končala v Pittsburghu, kjer njegovo zapuščino na različne načine odražata Robert Brandom in John McDowell.



Sellarsova relativna nejasnost ni v celoti posledica smole: tisto, zaradi česar je Sellarsovo delo tako privlačno, je hkrati tisto, zaradi česar je neprivlačno za druge. Obseg in globina njegovega dela se vsekakor dotika vprašanj, ki zadevajo tako profesionalne kot nepoklicne filozofe. Kaj je um? Kaj mislimo s pomenom? Kaj je znanje? Kakšen je odnos posameznika do družbe? Sellars ponuja odgovore na vsa ta vprašanja, vendar to počne v idiomu, ki se je analitičnim filozofom zdel nenavaden, če ne celo zmeden. Po eni strani se velik del njegovega dela v veliki meri opira na bolj kot ne naključno poznavanje zgodovine filozofije. Po drugi strani pa je veliko njegovih argumentov oblikovanih v miselnih poskusih in analogijah, ki za razumevanje zahtevajo subtilnost in natančno branje. Vendar so ti pomisleki tudi tisto, zaradi česar je Sellars tako iznajdljiv in vznemirljiv mislec.

O'Sheajeva strategija za prepletanje različnih sklopov Sellarsovega korpusa je poudariti, kako Sellars vidi sebe kot sistematičnega filozofa kljub svojim raznolikim zanimanjem. Sellars je menil, da je naloga filozofije zagotoviti 'sinoptični' pogled na to, kako stvari v najširšem možnem pomenu izraza visijo skupaj v najširšem pomenu izraza. Toda namesto da bi skušal izbrisati zdrav razum s kakšno filozofsko uničujočo žogo, Sellars postavlja težje vprašanje: kje in kako se naš zdrav razum ujema z našim vse bolj drobnim znanstvenim pogledom? Če vzamemo značilen primer, kako lahko naše dojemanje rožnate kocke ledu uskladimo z 'brezbarvno' fiziko delcev? Vprašanja, kot so ta, izražajo spopad tega, kar je Sellars imenoval manifest in znanstveni podobe človeka. In čeprav se navsezadnje ponaša z znanstvenim realistom, je opazna značilnost Sellarsove filozofije, ki ga razlikuje od, recimo, Quinea, pomen, ki se pripisuje manifestirani podobi – to je, kako se nam stvari naravno zdijo. Kajti po Sellarsu je filozofija na koncu o nas, o osebah.

Skozi svoje besedilo poskuša O'Shea ujeti duh časa Sellarsa in našega časa: delo filozofa postavi v kontekste njegovih sodobnikov in našega sodobnika, kot da bi želel odgovoriti na bralčevo implicitno vprašanje, zakaj je Sellars pomemben danes. Tako kot danes so se filozofi v zgodnjem dvajsetem stoletju borili, kje in kako se filozofija ujema z naravoslovno znanostjo. Logični pozitivisti Dunajskega kroga so na primer predlagali podreditev filozofije znanosti in očiščenje filozofije vsega nepreverljivega.

Čeprav se do neke mere zgleduje po Dunajskem krogu, Sellaršev sinoptični pogled predstavlja bogatejši znanstveni pogled na svet, kot bi ga dopuščal logični pozitivizem. Sellars vidi naše neznanstvene načine razmišljanja kot nepogrešljive ne le za znanje, ampak kot samo osnovo zaznavanja in mišljenja. Takšna je lekcija Sellarsovega slavnega zavračanja »mita danosti«. Empiristična filozofija pravi, da naše ideje izvirajo iz neposredne izkušnje stvari. »Mit danosti« je, da je posamezne podatke mogoče poznati neposredno, torej brez poznavanja povezanih konceptov. Medtem ko Sellars na splošno zagovarja empirizem, kljub temu identificira nekaj divje krožnega o tem modelu. Razmislite: Kako naj rečem vem kaj rdeča je od tega, da se mi nekatere stvari zdijo rdeče? Po mnenju Sellarsa bi že potrebovali koncept 'je rdeče', da bi rekli, da je karkoli 'izgleda rdeče'. Toda če bi imeli ta koncept, bi domnevali, da že lahko razlikujemo rdečo od drugih barv, pa tudi, da lahko ločimo barvo od, recimo, oblik. Sellars je torej a psihološki holist , za katerega zavedanje česar koli zahteva znanje o mnogih drugih stvareh, kot tudi zahteva delovanje pravil družbenih norm za to, kako vse te stvari mentalno držijo skupaj.

Ugotavljanje, kako stvari (tj. ideje) visijo skupaj, zahteva tudi ugotovitev, kdo to ugotovi in ​​kaj tako ugotovitev pomeni. O'Shea nam tako ponuja uvod v to, kako je Sellars gledal na misel in jezik. Namesto da bi bile misli bistvene entitete, identificirane bodisi s fizičnimi možgani ali nematerialnimi umi, Sellars razume misli kot tiste, ki imajo funkcionalne vloge, ki zahtevajo instanciacijo nekega fizičnega sistema, morda pa ne enega posebnega fizičnega sistema, kot so možgani nekoga. Tukaj razmišljajte o mislih kot o obdelavi besedila. Potrebe po obdelavi besedil nekaj stroj, da opravi svoje delo, toda strojna in programska oprema za obdelavo besedil sta se od osemdesetih let prejšnjega stoletja zelo spremenili.

Ta pogled na um je rodil tako imenovano funkcionalizem te dni. Funkcionalizem je pomembno vplival na kognitivno znanost in filozofijo umetne inteligence. Kot poudarja O'Shea, je danes veliko (na primer Daniel Dennett), ki bi šli tako daleč, da bi Sellarsa pripisali utemeljitelju funkcionalizma.

Sellars je ubral podoben pristop do jezika, kjer je pomen besede vloga, ki jo ima v ekonomiji jezika kot celote. To se vrača nazaj k Sellarjevim pogledom na zaznavanje in znanje, kjer imeti zaznavo ali misel pomeni obvladati ne le besedo, ampak celotno baterijo besed. Z drugimi besedami, misel se za Sellarsa oblikuje po govoru, namesto obratno. Bralci poznejšega Wittgensteina bodo tu zagotovo videli afinitete, tako kot nekateri bralci Hegla. Seveda je danes o tej vrsti 'logičnega' holizma predmet toliko razprav kot takrat, ko je Sellar objavil Empirizem in filozofija duha leta 1956. Medtem ko O'Shea predstavlja kritike Sellarsovih sodobnikov, se različnim današnjim Sellarsovim interpretacijam in kritikam posveča malo pozornosti. Po pravici povedano pa je taka naloga za čisto drugo knjigo.

O'Shea dosledno poudarja pomen Kanta za Sellarsa – vidik, ki je bil pogosto zanemarjen v nedavnih naglicah, da bi Sellarsov funkcionalizem postal lasten. Kljub temu glede na občasne in subtilne Sellarjeve sklicevanja na Hegla (zlasti v prvem stavku Empirizem in filozofija duha ), razočaranje je, da je možnih heglovskih vplivov malo obravnavanih. To je obžalovanja vredno, če upoštevamo, da se Sellarsova renesansa tako rekoč odvija v dobi, ko mnogi oddelki za filozofijo menijo, da je sprejemljivo hitro previjanje od Kanta vse do Fregeja. Sellarsov pristop k etiki in delovanju, ki je v trenutnih pogovorih o njegovem delu komajda omenjen, je prav tako obravnavan povsem na kratko. Vendar pa je O'Shea vsekakor dovolj izhodiščne točke za tiste, ki se zanimajo za raziskovanje teh tem, in prejšnja poglavja postavljajo temelje za spoštovanje Sellarsove metaetike v kontekstu njegovih drugih del. Po avtorjevem uvodnem priznanju je knjiga uvodno besedilo in ne celovita študija. Toda O'Sheajeva obsežna bibliografija je tako uporabna kot tudi temeljita, zlasti z vključitvijo obsežne sekundarne literature.

Glede na to, da bi Sellars skoraj postal obvezna literatura za nekatere trenutne filozofske razprave, in kljub dodatnim pregledom, ki so že prispeli, O'Sheajevo besedilo ponuja sistematično iniciacijo, ki bralko sili k lastnemu nadaljnjemu raziskovanju. Zdi se, da je to edino zdravilo za tiste med nami, ki jih je premamilo jabolko kačjega filozofa, kot jih je poimenoval Sellars, ki ga citira O’Shea. Kajti enkrat vidiš filozofijo v veni, kot jo vidi Sellars, enkrat lahko nadaljuješ samo tako, da poješ jabolko do jedra; kajti po prvem ugrizu ni vrnitve v nedolžnost. ( Wilfrid Sellars , str.10.)

Daniel Fernandez poučuje filozofijo na Univerzi St. John's in Nassau Community College ter je doktorski študent filozofije na New School for Social Research v New Yorku.

Wilfrid Sellars James R. O’Shea, Polity Press, 2007, 256 strani. £55,00, ISBN: 978-0-7456-3002-1