Svet je vse, kar je tako

Jose Zalabardo raziskuje, kateri problem skuša rešiti Wittgenstein.

Za mnoge sodobne razlagalce Tractatusa njegov končni cilj ni odgovoriti na filozofska vprašanja ali rešiti filozofskih problemov. Namesto tega je Wittgensteinov cilj terapevtski – da svojim bralcem pokaže, da filozofija ni legitimno iskanje: problemi so izmišljeni, vprašanja so nesmiselna in ukvarjanje s podjetjem lahko ustvari samo nesmisel. Sokrat: Res je. 1.1. Svet je celota dejstev, ne stvari. .

To je morda pravi prikaz Wittgensteinovih namenov. Zagotovo so stvari, ki jih pove v knjigi, ki jih je mogoče razumeti le v tej luči. Vendar pa bi bilo napačno sklepati, da zato ne bi smeli poskušati razumeti, katera filozofska vprašanja in probleme je poskušal nasloviti Wittgenstein in kako jih namerava obravnavati. Če je Wittgensteinov cilj razpad filozofije, njegova predlagana metoda zahteva, da se njegovi bralci vključijo v podjetje. Terapija za Traktat delovala naj bi skozi bralčevo spoznanje, da je tisto, kar filozofija sankcionira kot prave odgovore in rešitve, nesmisel; in da bi dosegli to spoznanje, moramo najprej najti te odgovore in rešitve. Lestev je treba preplezati, preden jo odbrcajo stran.

The Traktat ni napisan v običajnem slogu filozofske razprave. Bere se bolj kot del kreativnega pisanja, ki uporablja filozofski diskurz kot vir navdiha. Vendar pa so nekatere značilnosti njegovega sloga, ki so lahko bistvene za njeno literarno vrednost, vsekakor ovira za tiste med nami, ki poskušamo razumeti njene filozofske doktrine, ne glede na to, ali pričakujemo terapevtski izid ali ne. Številne njegove doktrine je na primer težko razumeti, kaj šele oceniti, ker nimamo nobene navedbe, katere filozofske probleme naj bi obravnavali. Uvodni predlog knjige je takšen primer. Na katero filozofsko vprašanje skuša odgovoriti Wittgenstein s svojo trditvijo, da je svet vse, kar obstaja?



To vprašanje je tema tega članka. Trdil bom, da želi Wittgenstein s to uvodno trditvijo o naravi sveta obravnavati starodavni filozofski problem.

Težava

Problem se prvič pojavi v Platonovih delih. Ena najbolj značilnih Platonovih doktrin je njegova 'Teorija oblik'. Ta pogled na kratko pravi, da ko več posameznih stvari kaže skupno lastnost, obstaja nekaj – oblika – ki je prisoten v vseh. Na primer, oblika lepote je prisotna v vseh lepih stvareh; in prisotnost oblike lepote v nekem predmetu je tisto, iz česar sestoji njegova lepota. Če to predlogo uporabimo za vse primere, v katerih posamezniki izkazujejo skupno lastnost, je rezultat način razmišljanja, po katerem svet vsebuje dve vrsti predmetov: podrobnosti (ta miza, ta stol, katedrala sv. Pavla, ti, jaz) in univerzalije (lepota, rdečina, trdnost, trma, kislost). Naj to teorijo označim kot platonistično ontologijo . (Ontologija je teorija o tem, kakšne stvari obstajajo.)

V platonistični ontologiji je kar koli že, rezultat kombinacije partikularij in univerzalij: dejstvo, da je moja miza rdeča, izhaja iz kombinacije partikularnega – moje mize – z univerzalnim – rdečino. Ko sta posebno in univerzalno združena na ta način, rečemo, da je partikularno primerki univerzalni. Kakšen je svet, je rezultat tega, kakšne kombinacije posameznosti in univerzalij vsebuje. Moja miza je kombinirana z rdečico, ne pa z okroglostjo; rdečica je kombinirana z mojo mizo, ne pa tudi s stolom. Druga stanja sveta bi nastala iz drugačnih partikularno-univerzalnih kombinacij.

Platonistična ontologija ni brez privlačnosti. Vendar, ko podrobno preučimo platonistično ontologijo, kmalu vidimo, da jo pestijo težave. Pravzaprav obstajajo težave v zvezi s partikularji, v zvezi z univerzalnostmi in v zvezi s kombinacijo obojega.

Najprej razmislimo o podrobnostih. Če bomo mojo mizo obravnavali kot ločeno od univerzalij, ki jih ustvarja – kot tisto, kar ostane, ko so vse univerzalije odvzete (to bi pomenilo, da golo posebno ) – potem ne bo smelo imeti nobene oblike, barve, teksture, kemične sestave, teže ali katere koli druge univerzalizirajoče lastnosti ... Kmalu postane težko razumeti, kakšno entiteto postuliramo, kaj šele, v kakšnem smislu jo je še mogoče opisati kot moja miza.

Univerzalnosti so tudi vir zmede. Težko si je predstavljati, kako bi jih lahko umestili v prostor in čas. Če pa obstajajo nekje drugje, bi morali domnevati ločeno, nefizično kraljestvo, v katerem bi lahko živeli, in zagotoviti moramo račun, kako pridobimo dostop do tega kraljestva. Platon s tem ni imel težav - mislil je, da naše duše prebivajo v kraljestvu oblik, preden se rodimo -, drugi pa so bili glede tega bolj previdni.

Vendar se problem s platonistično ontologijo, na katerega se želim osredotočiti, nanaša na kombiniranje predikatov in univerzalij, problema, ki se ga je zavedal že Platon. Postavlja ga Parmenid v Sokratovem dialogu, ki nosi njegovo ime:

Parmenid: Ko se ti zdi, da je veliko stvari veliko, se zdi, da obstaja določena ena oseba, ki je enaka, ko jih pogledaš vse; zato mislite, da je velikost ena sama stvar.1. Svet je vse, kar je tako. 2. Svet je celota dejstev, ne stvari. 3. Dejstva v logičnem prostoru so svet. 4. Svet je določen z dejstvi in ​​s tem, da so vsa dejstva. 5. Kajti celota dejstev določa, kaj je res, in tudi vse, kar ni. 6. Celote dejstev in kaj-je-primer sta ena in ista stvar

Za mnoge sodobne razlagalce Tractatusa njegov končni cilj ni odgovoriti na filozofska vprašanja ali rešiti filozofskih problemov. Namesto tega je Wittgensteinov cilj terapevtski – da svojim bralcem pokaže, da filozofija ni legitimno iskanje: problemi so izmišljeni, vprašanja so nesmiselna in ukvarjanje s podjetjem lahko ustvari samo nesmisel. Sokrat: Res je. 1.1. Svet je celota dejstev, ne stvari. .

Parmenid: Zdaj pa vzemite samo velikost in druge stvari, ki so velike. Recimo, da na vse to gledate na enak način v svojem umu, ali se ne bo pojavila še ena enotnost – velikost, zaradi katere se vsi zdijo veliki?

Sokrat: Tako se zdi.

Parmenid: Če je tako, se bo pojavila druga oblika velikosti, nad samo velikostjo in stvarmi, ki so v njej deležne, in spet, ki bo pokrivala vse to, še druga, ki bo vse naredila velike. Tako vsaka vaša oblika ne bo več ena, ampak nedoločeno število.

( Parmenid , 132 a-b.)

Parmenid trdi, da teorija oblik povzroča neskončno regresijo. Dejstvo, da je več stvari velikih, je domnevno razloženo s prisotnostjo v njih ene same postavke - oblike velikosti. Toda velike stvari imajo tudi nekaj skupnega s samo velikostjo, po kateri so vse velike. Zato bomo morali postulirati še eno stvar, ki jo imenujemo 'velikost št. 2', ki je prisoten v velikih stvareh in tudi v velikosti. Toda enako stanje velja tudi za velike stvari, velikost in velikost št. 2, kar nas prisili, da postuliramo še eno postavko, velikost št. 3; in tako do neskončnosti .

Parmenidovo razmišljanje je tukaj podprl Aristotel, ki ga navaja kot enega od razlogov za zavrnitev Platonove teorije oblik. Od Aristotela, ki je uporabil obliko 'človek' za postavitev istega argumenta, je bil argument znan kot argument tretjega človeka .

Komentatorji so poudarili, da Parmenidov argument temelji na nekaterih vprašljivih predpostavkah. Na primer, predpostavlja, da mora univerzalno imeti značilnost, ki si jo delijo njeni primerki: da mora biti velikost velika itd. Platon je bil morda zavezan tej predpostavki in argument bi bil potem učinkovit proti njemu. Toda tisti med nami, ki te trditve ne želimo sprejeti, se zdi, da se tega argumenta nimamo česa bati.

Vendar, kot je pokazal Gilbert Ryle v svojem komentarju na Parmenid , je argument tretjega človeka mogoče zlahka prilagoditi, da bi se izognili najbolj vprašljivim predpostavkam Parmenidove različice argumenta. Da bi to razumeli, moramo upoštevati uporabo platonistične ontologije na relacijska dejstva, na primer dejstvo, da je moja miza temnejša od mojega stola, ali da William ljubi Kate. Relacijske univerzalije, kot je 'je temnejši od' ali 'ljubi', si lahko predstavljamo kot skupne značilnosti, ne več podrobnosti, ampak več parov podrobnosti. Če je moja miza rdeča in tvoj šal rdeč, potem je v platonistični ontologiji skupna stvar, univerzalna rdečina, ki je prisotna v obeh partikularjih. Podobno v spremenjeni različici platonistične ontologije, če William ljubi Kate in Barack ljubi Michelle, obstaja skupna stvar, relacijska univerzalna 'ljubezen', ki povezuje Williama s Kate in Baracka z Michelle, in si jo tako delita oba para.

Če pa bomo tako obravnavali relacijska dejstva na splošno, se zdi, da moramo to obravnavo razširiti tudi na primerek predvsem dejstva, saj je instanciranje vrsta odnosa. Če moja miza povzroči rdečico in vaš avto zanesljivost, potem mora po tem sklepanju obstajati skupna stvar – primerek – ki povezuje moj stol z rdečico in vaš avto z zanesljivostjo. Instanciacijo bo torej treba vključiti v kategorijo relacijskih univerzalije. Toda to samo po sebi je začetek neskončne regresije: če je oblika 'instanciacije' sama instancirana tako v paru miza-rdečina kot v paru avto-zanesljivost, potem mora obstajati skupna relacijska oblika, instancacija št. 2, ki povezuje primerek z dvema paroma. Enako razmišljanje bo zahtevalo tudi generiranje primerka št. 3; in tako do neskončnosti .

Aristotelove strategije

Zavedanje težav, s katerimi se sooča platonistična ontologija, je nekatere filozofe pripeljalo do tega, da so svoje izgube zmanjšali tako, da so skušali zreducirati bodisi univerzalije na posamezno ali posamezno na univerzalno. Po eni strani se 'teorija snopov', ki jo zagovarja David Hume, skuša izogniti partikularnostim tako, da jih reducira na snope univerzalij. Na tej poziciji moja tabela ni nič drugega kot zbirka so-lociranih lastnosti: oblika, velikost, kemična sestava ... Po drugi strani pa so se nominalisti, kot je William iz Ockhama, skušali izogniti univerzalnostim s trditvijo, da obstajajo samo posamezne stvari, s skupnimi značilnostmi, razloženimi glede na to, kako razvrščamo stvari, torej glede na to, kako uporabljamo besede. Oba projekta se soočata z resnimi težavami in na koncu se mora vsak še vedno spopadati s težavami, ki spremljajo njegovo temeljno kategorijo.

Drugo strategijo za premagovanje težav s platonistično ontologijo najdemo v Aristotelovem delu. Za Aristotela je bil izvor problema tretjega človeka Platonova trditev, da univerzalije uživajo neodvisen obstoj ( univerzalno pred stvarmi ), problem pa je mogoče rešiti tako, da zavrnemo ta pogled in sprejmemo, da so univerzalije neločljivo povezane s posebnostmi, ki jih ustvarjajo ( univerzalni v stvareh ). Ena stvar, ki bi to lahko pomenila, je, da ni neutemeljenih univerzalij – ne more biti rdečice, razen če obstajajo rdeče stvari. Vendar ne vidim, kako bi ta trditev pomagala pri argumentu tretjega človeka. Po mojem mnenju je edini način, da iz Aristotelovih idej izluščimo obetavno strategijo za obravnavanje problema tretjega človeka, ta, da ga beremo kot zagovornika obsežnega zavračanja platonistične ontologije. Glede na to zadnje stališče svet v končni fazi ni sestavljen iz dveh kategorij entitet – golih posameznosti in univerzalij – ampak iz ene same kategorije entitete, ki zajema tako posebnost kot univerzalnost kot vidika ene same postavke. Na ta račun ne obstaja goli stol na eni strani in njegove lastnosti na drugi, temveč en sam predmet, stol s svojimi lastnostmi, ki ni spojina, nastala s kombinacijo partikularnega in univerzalnega, ampak osnovna, ireduktibilna enota. Takšni predmeti so včasih znani kot debele podrobnosti .

Ta pogled se sooča s svojimi izzivi. Razumeti mora naš govor o tem, da objekt spreminja lastnosti, in o različnih objektih, ki si delijo lastnost. Tukaj ne bom raziskoval teh vprašanj. Namesto tega se želim osredotočiti na vprašanje, ali ponuja rešitev za argument tretjega človeka. Mislim, da je odgovor v nekaterih primerih res, v nekaterih pa ne.

Problem je rešen za subjekt-predikatna dejstva. Dejstvo, da je moja miza rdeča, ni razloženo kot posledica kombinacije partikularnega in univerzalnega, zato grožnja, da bi ta kombinacija lahko povzročila neskončno nazadovanje, ne pride v poštev.

Vendar je težko videti, kako bi ta predlog lahko deloval za relacijska dejstva. Ločeno sta lahko William in Kate oba nedeljivi enoti (ljudje), ki zajemata tako njuno posebnost kot njune univerzalne lastnosti; toda dejstvo, da William ljubi Kate, ni mogoče videti kot vidik Williama neodvisno od Kate, niti obratno Kate neodvisno od Williama. Novi pogled ne ponuja alternative obravnavi relacijskih dejstev kot kombinacij, ki vključujejo dve debeli podrobnosti in razmerje. In to je vse, kar potrebujemo, da zaženemo argument tretjega človeka, saj zdaj potrebujemo primerek, da povežemo razmerje s parom debelih podrobnosti.

Wittgensteinove strategije

Vendar pa lahko osrednjo idejo predloga 'debelega posebnega' uporabimo za zagotavljanje splošne rešitve argumenta tretjega človeka. Ta strategija vključuje zavračanje ideje, da so dejstva proizvedena s kombiniranjem česar koli. Kot že omenjeno, ontologija debelih podrobnosti doseže to za subjekt-predikatna dejstva, vendar sem trdil, da ne deluje za relacijska dejstva. Vendar pa lahko pristop brez kombiniranja podpira tudi drugačen ontološki okvir, kjer so osnovne sestavine realnosti preprosto dejstva . S tega stališča so dejstva tisto, iz česar sestoji resničnost, dejstvo pa je temeljna, nedeljiva enota, ki ne izhaja iz kombinacije bolj osnovnih postavk.

Ni jasnejše ali bolj jedrnate opredelitve tega pogleda od prvih dveh trditev Traktat :

Parmenid: Ko se ti zdi, da je veliko stvari veliko, se zdi, da obstaja določena ena oseba, ki je enaka, ko jih pogledaš vse; zato mislite, da je velikost ena sama stvar.1. Svet je vse, kar je tako. 2. Svet je celota dejstev, ne stvari. 3. Dejstva v logičnem prostoru so svet. 4. Svet je določen z dejstvi in ​​s tem, da so vsa dejstva. 5. Kajti celota dejstev določa, kaj je res, in tudi vse, kar ni. 6. Celote dejstev in kaj-je-primer sta ena in ista stvar

Za mnoge sodobne razlagalce Tractatusa njegov končni cilj ni odgovoriti na filozofska vprašanja ali rešiti filozofskih problemov. Namesto tega je Wittgensteinov cilj terapevtski – da svojim bralcem pokaže, da filozofija ni legitimno iskanje: problemi so izmišljeni, vprašanja so nesmiselna in ukvarjanje s podjetjem lahko ustvari samo nesmisel. Sokrat: Res je. 1.1. Svet je celota dejstev, ne stvari. .

Menim, da ta dva dela predstavljata ontologijo osnovnih dejstev. S tem predstavljajo Wittgensteinovo rešitev argumenta tretjega človeka.

Ta na dejstvih temelječa ontologija, ki jo zdaj pripisujem Wittgensteinu, se sama sooča s pomembnimi izzivi. Razumeti mora naš govor o sestavnih delih dejstev – na primer o tem, kaj ima skupnega dejstvo, da je moja miza rdeča, s tem, da je tvoj šal rdeč, ali s tem, da je moja miza pravokotna. Prav tako bi moralo biti smiselno naše govorjenje o neuresničenih možnostih – o tem, kaj ni res, a bi lahko bilo ali se vsaj lahko predstavlja kot res. Tractatus vsebuje poskuse odgovorov na ta vprašanja, vendar tukaj nimam prostora za pregled tega vidika dela.

Če je moja razlaga tega odlomka v pravi smeri, potem bi Wittgenstein prispeval k eni od osrednjih razprav zahodne filozofije. Toda kako se je to lahko zgodilo? Wittgenstein je o zgodovini zahodne filozofije vedel zelo malo. Pred prihodom v Cambridge leta 1911 ni bil deležen formalnega filozofskega izobraževanja in zdi se, da v Cambridgeu njegova filozofska dejavnost ni vključevala študija klasikov filozofije.

Vendar pa ni skrivnost o tem, kako je Wittgenstein prišel v stik z vprašanjem, ki ga po mojem branju obravnavajo ti uvodni deli knjige Traktat . Različico argumenta tretjega človeka je v zadnjem desetletju devetnajstega stoletja predlagal F. H. Bradley, vodilni oxfordski filozof. Russell in Bradley sta imela obsežno interakcijo glede tega in obstaja veliko dokazov o Russellovi zaskrbljenosti zaradi različnih različic problema; in Russell je bil seveda Wittgensteinov mentor v Cambridgeu.

Poleg tega lahko Wittgensteinovo na dejstvih temelječo ontologijo razumemo kot naravno razširitev pogleda, ki ga je zagovarjal Gottlob Frege, čigar 'velikim delom' je Wittgenstein priznal hvaležnost v predgovoru k Traktat . Vprašanje relativne prioritete dejstev in njihovih sestavnih lastnosti ima tesne vzporednice s podobno polemiko v zvezi z mislimi in njihovimi sestavnimi koncepti. Glede tega zadnjega vprašanja je Frege zagovarjal stališče, ki je zelo blizu stališču, ki ga glede dejstev in njihovih sestavin pripisujem Wittgensteinu. Frege ga je leta 1919 označil z naslednjimi izrazi: Torej ne začnem s koncepti in jih sestavim skupaj, da bi oblikoval misel ali sodbo; Do delov misli pridem z analizo misli ( Posmrtni spisi , str.253, 1979). Stališče, ki ga pripisujem Wittgensteinu, bi lahko izrazili z zelo podobnimi izrazi: ne začnem s posameznostmi in univerzalnostmi in jih sestavim skupaj, da tvorijo dejstvo; Do delov dejstva pridem z analizo dejstva. Tako lahko Wittgensteinov prispevek k razpravi o naravi resničnosti razumemo kot prevod v analizo dejstev stališča, ki ga je imel Frege glede analize misli.

José Zalabardo je predstojnik oddelka za filozofijo na University College London.