Bi Machiavelli glasoval za Donalda Trumpa?

Peter Adamson bere sodobni renesančni politični priročnik.

Ena od mnogih ugank našega sedanjega političnega trenutka je navdušena podpora, ki jo slabi ljudje prejmejo od dobrih ljudi. Donald Trump ni nikogaršnja predstava o dobri osebi, razen Donalda Trumpa. Njegovo osebnost v veliki meri sestavljajo štirje od sedmih smrtnih grehov krščanske tradicije: pohlep, jeza, ponos in poželenje. Kljub temu se mnogi konservativni kristjani v Ameriki prištevajo med njegove najbolj verne privržence. Verjetno ga ne bi pustili samega s svojima hčerkama, države pa jim ni vseeno, da bi mu dali v roke. Šef mi je rekel, da delo opravljam odlično. Bila sem tako vesela, da sem skoraj jokala. Bil sem tako vesel, ko mi je šef povedal, da delo opravljam odlično. Skoraj sem jokala, tako sem bila srečna.

Kaj se tukaj dogaja? Nekaj ​​hinavščine, brez dvoma; morda pa tudi pristen vpogled – namreč, da lastnosti, ki jih običajno občudujemo in iščemo pri svojih prijateljih in sodelavcih, morda niso najpomembnejše in so lahko celo kontraproduktivne pri naših političnih voditeljih. Ne vem kaj naj naredim. Počutim se, kot da sem čez glavo. Ne vem, če lahko to naredim. Tako me je strah.

Zgodovina filozofije daje le malo podpore za ta pogled. Začenši s Platonom – ki je menil, da bi morali državo nadzorovati filozofi – je bilo v Evropi in širše običajno vztrajati, da je popoln vladar popolnoma kreposten. To je bilo sporočilo, ki se je skozi stoletja ponavljalo v različnih kulturah v tako imenovanih 'ogledalih za prince' – besedilih nasvetov, ki so jih sestavili tako različni avtorji, kot je seldžuški vezir Nizam al-Mulk; bizantinski cerkvenik po imenu Agapet; Giles iz Rima, učenec Tomaža Akvinskega; in srednjeveška proto-feministka Christine de Pizan. Takšna besedila običajno pojasnjujejo, kako bo princ imel osebne koristi in kako bo njegova država in njeni ljudje cveteli, če se bo držal strogega etičnega kodeksa, ki uteleša pravičnost, velikodušnost in usmiljenje.



Pa vendar je najbolj znan prispevek k temu žanru Niccolo Machiavellijev Princ (1532), prekinil s to moralizirajočo tradicijo. Za Machiavellija se mora dober vladar pogosto obnašati kot slaba oseba in ena od Machiavellijevih osrednjih trditev je, da so običajno dobre značajske lastnosti lahko za politične voditelje dejansko kontraproduktivne. Princ se mora »naučiti, kako ne biti dober«, pri čemer učinkovito uporablja prevaro, krutost in koristoljubje, da obdrži svoj položaj. Znano je, da je Machiavelli rekel, da je za vladarja najbolje, da ga imajo radi in da se ga bojijo, a če že mora izbirati, je bolje, da se ga bojijo kot ljubljeni. Dodaja zgodovinske primere, da pokaže, kako pretirana popustljivost ali velikodušnost spravi vladarje v žalost in kako koristno je lahko selektivno barbarstvo. Bil je na primer premeten vojvoda, ki je imenoval ministra, da uvede ostro politiko, in ko je to imelo načrtovani učinek, je dal ministra prepoloviti in dati na ogled javnosti, da bi ublažil nezadovoljstvo ljudi. Tudi ko gre za zasebno vedenje, se Machiavelli oddaljuje od klasičnih avtorjev, kot je Ciceron, ki je vztrajal, da se vladarji ne smejo vdati telesnim grehom. Machiavelli se zaradi tega pravzaprav ne obremenjuje, dokler prinčeve politične ambicije niso spodkopane.

Občasno se lahko zdi, da Machiavelli analizira Trumpov politični uspeh petsto let pred dejstvom, kot ko piše, da bo tisti, ki vara, vedno našel tiste, ki se pustijo prevarati, ali svetuje princu, naj ukrepa hitro in nepredvidljivo, da bi ohranil um subjektov negotov, osupel in zaposlen z opazovanjem rezultata. Poleg dobre dikcije bi si lahko predstavljali samega Trumpa, ki pravi, da je bolje biti surov kot previden, saj je sreča ženska in jo je treba, če jo želiš obvladati, osvojiti s silo.

Toda v drugih pogledih bi bil Machiavelli manj navdušen nad sedanjim predsednikom ZDA. Njegovo vedenje bi lahko imenovali 'makiavelijsko'; toda tisto, kar razumemo pod izrazom, je, kot se je izkazalo, pretirana poenostavitev Machiavellijevega učenja. Machiavelli pojma 'vrline' ne opusti, temveč ga preoblikuje, pri čemer ga ne razume kot privrženost konvencionalni morali, temveč kot sposobnost odzivanja na plimovanja dobre in slabe sreče, da bi dosegel slavo, saj je verjel, da Namen učinkovitega političnega vodenja je pridobitev slave tako za voditelja kot za državo. Za učinkovitega princa so 'nujna zla' prav to - nujna - in jih nikoli ne smemo izbrati naključno ali zaradi njih samih. Princ je prisiljen delati slabe stvari, ker je obkrožen s slabimi ljudmi, ki so pripravljeni napasti vsako slabost ali popuščanje. Hudobna dejanja so dobra, če so opravljena hitro in učinkovito, pri čemer se princ čim prej vrne k bolj moralnemu vedenju. Tako Machiavelli piše o tem, da delamo vse svoje krutosti hkrati, da jih spravimo s poti. Eden od razlogov za to je, da princ nikoli ne sme pridobiti a ugled za nemoralnost, ki bi bila v očitnem nasprotju s ciljem doseganja slave. Namesto tega bi moral delovati z 'veličino, duhom, resnostjo in trdnostjo'. Nikakor pa se ne bi smel obdati s prilizovalci. Znak slabega vodenja je tudi, če princ imenuje svetovalce in se jih mora nato znebiti, saj to kaže, da je bil pri svoji prvotni izbiri nespameten.

Trump na tej točki ne zveni tako makiavelistično, vtis se potrdi, če upoštevamo poudarek, ki ga Machiavelli daje državljanski enotnosti. Eden redkih ciljev, ki opravičujejo okrutnost vladarja, je vzpostavitev enotnosti med ljudmi. Machiavelli navaja velikega kartažanskega voditelja Hanibala kot primer paradigme: njegovo ostro ravnanje z lastnimi vojaki je v kombinaciji z njegovimi drugimi vrlinami zagotovilo, da je njegova vojska ostala zvesta in predana svoji stvari. Modri ​​princ poskrbi, da njegovo ljudstvo stoji za njim ali vsaj ne proti njemu. Če se je bolje bati kot ljubiti, je najslabše biti sovražen. Torej Machiavellijev princ ne bi nikoli podpihoval ali izkoriščal razdora med svojim ljudstvom, saj bo to neizogibno povzročilo sovražnike, ki bodo načrtovali, da bi ga strmoglavili. Kar, moram reči, zveni znano.

Peter Adamson je avtor Zgodovina filozofije brez vrzeli, 1-4 , na voljo pri OUP. Temeljijo na njegovem priljubljenem Podcast Zgodovina filozofije .