Ali bi me moj mojster zena razočaral, ker sem napisal ta članek?

Patrick Cox nam pove, zakaj mora zen uporabljati besede, da preseže besede.

V zen budizmu pogosto najdemo »razlago«, o kateri se govori na negativen način. Toda pri pisanju o zenu človek nujno pojasnjuje; pojasniti nekaj je pogosto edini namen članka ali knjige. Ali je mogoče uskladiti zen in razlago? Preostali del izmene je potekal precej brez zapletov. Šla sem skozi gibe, opravljala svoje delo in poskušala ne razmišljati o tem, kaj se je zgodilo. Vendar je bilo težko ne razmišljati o tem. Vsakič, ko sem videl bolnika, ki je prišel s strelno rano, si nisem mogel kaj, da ne bi pomislil na svojega prijatelja. Ves čas sem razmišljal o tem, kako je bil ustreljen in kako je umrl. Težko se je bilo osredotočiti na kaj drugega.

Kaj pa koncepti? Koncepti (ideje) so atomi razlage: oni sestavljajo razlago. Zen ne mara konceptov in učencem zena naroča, naj se jih izogibajo. Ta um ni um konceptualne misli, pravi The Zen Teaching of Huang Po, prevod Johna Blofelda, str.33. Um, ki naj bi ga dosegli v zenu, ni um konceptualizacije: [K]oncepti, ki jih imamo o stvareh, ne odražajo in ne morejo prenesti realnosti, kot pravi Thich Nhat Hanh v Zen Keys, str.41. Zato se v zenu o konceptih zelo pogosto govori v negativnem smislu. Toda ko nekdo poskuša drugim posredovati, kaj je zen, mora uporabiti koncepte, da to razloži. Ne morem verjeti, da to dejansko počnem. Zdi se tako nadrealistično. Tako trdo sem delal, da sem prišel do te točke in zdaj se je končno zgodilo. Kmalu se odpravljam na najpomembnejše potovanje v svojem življenju. Navdušen sem, a tudi živčen. Vem, da je na tem veliko vpliva, in želim se prepričati, da bom to kar najbolje izkoristil. To je moja edina priložnost, da se dokažem in vsem pokažem, česa sem sposoben. Dal bom vse, kar imam, in še več. To je moja priložnost, da svetu pokažem, iz česa sem.

Začel bom z razpravo o odlomkih o razlagah iz knjig o zenu, nato pa bom razpravljal o naravi zena. Da bi določil vlogo in pogled na razlagalne koncepte v zenu, se osredotočam na njegovo metodo, namen in naravo koan . Da bi ponudil primer razlage zena, za katerega upam, da bo bralec dobro odmeval, razložim tudi temeljni cilj zena, doseganje čuječnost . Nazadnje sem prišel do zaključka glede vprašanja, izraženega v naslovu. Na splošno se osredotočam na naravo namena in metode v zen budizmu ter njuno medsebojno delovanje. Ti dve stvari igrata ključno vlogo pri določanju mojega odgovora.



Izražanje neizrekljivega

Tisti, ki govorijo o [Realnosti], je ne poskušajo razložiti. Huang-Po pravi noter Zen nauk Huang Poja str.31. Kako lahko knjiga o zenu, ki poglavje za poglavjem razlaga zen, postavi razlago na tako nizek položaj? Bistvo zena je prebujanje. To je razlog, zakaj o zenu se ne govori, ampak se ga doživlja ( Zen ključi , str.49). Še reči To je razlog, kot Hanh večkrat naredi v Zen ključi , je očitno nekaj razložiti.

Razlaga ima torej pomembno vlogo v zenu, a tudi pomanjkanje le-te. Zen usmerja učence, da se osvobodijo napačnega razumevanja konceptov kot resničnosti. Mojstri zena uporabljajo zmedeno in na videz nelogično koani [presenetljive besede ali vprašanja], da šokirajo svoje učence do te mere, da dojamejo resničnost in se nehajo oklepati lažnih konceptov. Toda medtem ko se mojstri namerno izogibajo eksplicitnemu zagovarjanju konceptov in razlag, ni treba izpostaviti starodavne modrosti, da bi predvideli, da mojstri zena pri poučevanju zena uporabljajo razlago in koncepte.

Zgodba enako lucidno prikazuje metodo nerazlaganja v zenu. Nekdo, ki išče razumevanje zena, hodi naprej in nazaj med starejšim menihom in glavnim menihom ter sprašuje o bistvu zena. Namesto razlage dobi udarce, ker postavlja vprašanja. Končno pokaže svoje razumevanje z besedami: Navsezadnje v Huang Pojevem budizmu ni veliko.

Wing-Tsit Chan meni, da je ta protirazlagalna točka ena od petih najpomembnejših v zenu ( Izvorna knjiga kitajske filozofije , str.449). Toda tudi dejstvo, da se ta zgodba pojavi v delu, ki poskuša učiti zen, kaže, da ima razlaga nekaj mesta v zenu. Če mojstri zena uporabljajo razlago, vendar ji izrecno ne dodelijo visoke vloge pri poučevanju, kakšna je potem njena vloga v zenu? Metode, uporabljene v zenu, in nameni, opredeljeni v zenu, ter splošna narava zen knjig vsebujejo odgovor.

Oglejmo si zdaj pobližje namen in metode zena. Namen zena je, da se v vsakem trenutku popolnoma zavedamo. Eden naj bi postal pozoren stvari v svetu ali situacije, v kateri se nahajamo v vsakem trenutku: da se na primer popolnoma zavemo čaja, ki ga pijemo. Skratka, celotna filozofija različnih metod je razširiti človekovo vizijo, izostriti njegovo domišljijo in senzibilizirati njegov um, tako da lahko vidi in dojame resnico v trenutku kadarkoli in kjer koli. ( Izvorna knjiga kitajske filozofije , str.429). Z drugimi besedami, cilj zena je največje zavedanje realnosti, neposredovano z lažnimi koncepti. (Čeprav se zen upira težnji po definiranju 'resničnosti', mi dovolite, da podam definicijo tega, kar razumem kot realnost za zen, in priznavam svojo nezmožnost, da bi v celoti upošteval resničnost, ki jo zenovski um lahko razkrije, in kar izkušnja potrjuje. Resničnost je vse, kar lahko zaznamo s čutili in zamislimo z razumom . Zen meni, da um, ki ni zen, vidi realnost skozi koncepte in čutne podatke, kar ima za posledico neuspeh pri njenem popolnem razumevanju. Zen tega splošnega delnega razumevanja realnosti ne smatra za popolnoma napačno; Naše normalne predstave so na žalost daleč od popolnega razumevanja realnosti, ki nam ga zenovski um poskuša pomagati doseči.)

Za Zen, čuječnost se nanaša na zavedanje vsega, kar prečka pot posameznikovih zmožnosti občutenja, in vsega, kar se nanaša na samega sebe kot moralno bitje – bitje, ki mora sprejemati odločitve glede dejanj v svetu. Ker je um v budizmu čutni organ, prvi vključuje različne pojme, kot so pitje, skodelica in čaj, ter senzorične podatke, ki izhajajo iz izkušnje pitja skodelice čaja. Zenovski um vse te čutne vsebine dojame popolno in brez napora – tako rekoč ne da bi kaj premislil. Vendar pa daleč od tega, da bi na vse znanje gledali kot na enakovredno, se zdi, da je v zenovskem umu ocena pridobljenega znanja primarno potrebna. Vendar pravi zenovski um presega celo poskus dajanja idej po pomembnosti, saj je zenovski um popolno zavedanje realnosti in se ne zanaša na delitev realnosti skozi koncepte.

Spočetje brez konceptov

V zenu se koncepti uporabljajo za razlago, zakaj se je treba konceptom izogibati: knjige o zenu porabijo cele strani za razlago, zakaj se je treba konceptom izogibati. notri Zen ključi , je primer izkušnje pitja čaja v nasprotju z opisom pitja čaja. Človek uporablja koncepte za opis situacije, vendar koncepti niso realnost. Thich Nhat Hanh pojasnjuje, da lahko človek pije čaj v 'čuječnosti'; ko pa poskušamo pozneje opisati izkušnjo, moramo konceptualizirati, da to izkušnjo ločimo od drugih. Kaj nam torej manjka, ko konceptualiziramo? Eden manjka zavedanje realnosti .

Hanh govori tudi o predsodkih ali predsodkih kot zaviralcih razumevanja realnosti. Vendar to samo potrjuje, da je zen izrazito antidogmatičen, saj vsak zagovornik razuma razume, da predsodki onemogočajo videti resničnost. Poleg tega Hanh razlikuje med samimi stvarmi in koncepti, ki jih imamo o njih. Medtem ko so stvari dinamične, so koncepti statični ( Zen ključi , str.40). Da bi torej miselno dojeli resničnost stvari, bi morali biti bolj tekoči in manj statični v svojem pristopu do konceptov. Poleg tega Hanh navaja, da sta na primer 'les' in 'staro'. več kot naše predstave o njih. To nakazuje, da lahko koncepti zavirajo; ni pa nujno, da niso uporabni na poti do razsvetljenja. Poleg tega ne bi vsak mojster zena eksplicitno govoril o konceptih kot statičnih ali kot predsodkih, da bi pojasnil njihovo zaviralno moč. In ali bi se vsak mojster zena strinjal s takšno terminologijo ali ne, je odprto vprašanje.

Kakšna je torej praktična metoda za doseganje zavedanja? Bolj neposredno kot vprašanja o zunanjem svetu je pomembno to, da se morajo ljudje znebiti svojega subjektivni pristop svetu. Zen tako niti konceptov in razlag ne kritizira na povsem filozofski ravni ali ravni iskanja resnice. Zen se ukvarja z metoda moramo uporabiti, da dosežemo pozornost. Zenovske skrbi so najbolj praktične narave: učenci morajo iskati praktično razsvetljenje. Ne smejo jih na primer zanimati špekulativna filozofska vprašanja. Razume nujnost, da ljudje delajo na tem, da postanejo več zavedajoč se sveta, preden lahko sprememba vse na svetu na bolje. Tako zen identificira potrebo, da se ljudje obvladajo, preden lahko dosežejo resnico in globoko zavedanje: [Ne]mogoče je organizirati stvari, če sam nisi v redu, pravi Shunryu Suzuki v Zen Mind, začetniški um , str.231. Človek se mora nadzorovati, preden poskuša uporabiti svoj um za razumevanje stvari zunaj sebe. Nasprotno pa Hanhov citat posega po metodi, ko pravi, da čuječnosti ne dosežemo zaradi sebe, svojih želja ali namenov: Nameravati uresničiti Pot je v nasprotju s Poti ( Zen ključi, str. 50). Tudi tu se zen ukvarja s specifično človeškimi zaviranji zavedanja – torej s problemom človeške subjektivnosti.

Razlaga brez razlag

Raziščimo nadalje naravo metod, ki se uporabljajo za poučevanje zena. Najboljši način za nadzor nad ljudmi je, da jih spodbujate k nagajivosti ( Zen Mind, začetniški um , str.235). Ta citat ponazarja opozicijsko naravo zena, saj nas skuša osvoboditi prepričljive sile konceptov. Naše telo in um sta dvoje in eno … [O]naše življenje ni samo množinsko, ampak tudi ednino (str. 229). Ta citat nam pokaže, da zen uporablja metodo pripovedovanja svojim učencem stvari, ki se bodo učencem zdele paradoksalne, nepričakovane in morda protislovne.

Prvotni pomen besede ' koan ' je 'odlok', ki nakazuje končno določitev resnice in laži. ( Izvorna knjiga kitajske filozofije , str.429). Chan še navaja, da je koan je morda najbolj napačno razumljena tehnika v zenu: mojstri zena so uporabili katero koli zgodbo, problem ali situacijo, bolj šokantno, bolje. ( ibid ). Chan navaja, da so odgovori na koani pogosto razlagajo tako, da je resnica skrivnostna in iracionalna, a nič ni dlje od resnice. Koani so prilagojeni posamezniku. Običajno so sestavljeni iz vprašanja in odgovora in, kot je izjavil Chan, so namenjeni šokiranju študenta. Ali bi takšne paradoksalne besede uporabili za ljudi, ki bi jih tako hitro odvrnili? Ne, saj zen ne bi dovolil tako nepraktičnega pristopa k poučevanju. To odpira prostor za razlago razlage v zenu.

Metoda zena vsekakor ni namenjena temu, da bi se ljudje počutili čustveno negotove in postali zmedeni do točke obupa zaradi pomanjkanja vere vase ali v svojo sposobnost razumevanja zena. To bi pomenilo, da nikoli ne dosežejo pozornosti. Ko zen govori o tem, da se ne ukvarjamo z razumom, konceptualizacijo ali razlago, se ne nanaša na definicijo razuma kot mentalne sposobnosti spoznavanja in razumevanja stvari; niti na pomen razlage kot tistega procesa, ki je temeljnega pomena za učenje. Praktično vsaka knjiga, ki jo je o zenu napisal mojster zena, jasno kaže to slednjo uporabo razlage in pokaže, ne da bi izrecno priznala, da je razlaga vsaj temeljnega pomena za dialog. Za zen se to ne zdi koristno pojasnjevati, ker je njegova metoda ravno v tem, da študentu zena posreduje izjave, ki nas šokirajo brez razlag. Poleg tega zen verjetno nikoli ne bo eksplicitno rekel, da je razlaga temeljnega pomena za učenje, prav zato, ker smo tako navajeni misliti, da je razlaga temeljnega pomena za učenje: namesto tega nas zen pogosto opominja, da je bila razlaga neuspešna pri ustvarjanju razumevanja zena. Tako se sredstva, s katerimi zen misli, da bomo dosegli čuječnost, bistveno razlikujejo od sredstev, s katerimi ta članek, kot abstraktna razlaga razlik, sprav in metod, upa, da nam bo pomagal doseči razsvetljenje. Vendar sta cilj zena in cilj razlagalnega pristopa v tem članku enaka.

Medtem ko zen namerava, da si še naprej prizadevamo za zavedanje, hkrati pa se izogiba eksplicitnemu navajanju, naj o zavedanju razmišljamo kot o najpomembnejši ideji v življenju, razlagalni pristop omogoča negovanje te ideje zavedanja. Razlagalni pristop omogoča, da se koncept zavedanja postavi nad bolj zaviralne koncepte in posledično postane vodilna sila v našem vsakdanjem življenju. Če je zavedanje točno tisto, na kar zen vedno cilja, potem ni nevarnosti, vsaj za mnoge praktikante, če ima ideja zavedanja prednost pred vsemi drugimi koncepti. Poudariti moram, da ne trdim dogmatično, da gre pri Zenu za dajanje prednostnih idej idejam; toda praktičnost zena me napeljuje k misli, da ga ne bi smeli izključiti kot možnosti. Čeprav je popolno zavedanje resničnosti morda težko doseči, to ne diskreditira ideje, da bi si morali vedno prizadevati za to na načine, ki jih lahko kot končno bitje. Vendar pa se tudi zavedam, da bodo najbolj vneti učenci zena namesto tega dosegli pozornost svojih mojstrov koani .

Mojstri zena sami pogosto uporabljajo razlago in koncepte, zato bi razlago zena zagotovo lahko napisali s pozornostjo. Moj mojster zena me torej ne bi nujno razočaral, ko sem to napisal, saj bi to morda napisal z zenovskim umom – čeprav bi se prav lahko ne strinjal z mojim razlagalnim pristopom k poučevanju zena.

Patrick Cox je diplomiral. doktoriral iz filozofije in religije, psihologije in politologije na Univerzi v Bostonu in trenutno končuje magisterij iz politične filozofije na Univerzi v Dallasu.