Xenos: Jacques Derrida o gostoljubju

Peter Benson se ksenofobije loteva s pomočjo Jacquesa Derridaja in Platona.

Jacques Derrida je vedel nekaj o tem, kako biti avtsajder. Rodil se je judovskim staršem leta 1930 v Alžiriji, takratni francoski koloniji. Zato je bil od rojstva francoski državljan, čeprav je v Francijo stopil šele pri devetnajstih. Leta 1942 so mu z odlokom vojne Vichyjeve vlade odvzeli državljanstvo, ker je bil Jud – ne da bi postal državljan katere koli druge države. Glavni učinek tega je bila njegova izključitev iz šole, ki jo je prej obiskoval. Torej je bil Alžirec, ki ni znal govoriti arabsko; Jud, ki ni bil verski praktik (niti ni znal brati hebrejsko); in morebitni priseljenec v Francijo kot pied-noir (slabšalni izraz, ki se uporablja za Francoze iz Alžirije). Te okoliščine mu niso dale trdnega občutka nacionalne identitete. Njegovo kasnejšo akademsko kariero je v veliki meri nadaljeval v nekonvencionalnih ustanovah in je v svojih poznejših letih vključeval veliko potovanj v tujino. Zato je bil pogosto hvaležen prejemnik gostoljubja. Zlasti ameriške univerze so mu pogosto dajale priložnost za poučevanje in raziskovanje. Pogosto je toplo govoril o njihovem prijaznem okolju. Njegove knjige so bile bolj brane v angleških prevodih kot v Franciji. Takoj ko sem videl klic, sem vedel, da je slaba novica. Srce se mi je stisnilo v želodec in čutila sem, kako mi kri odteka iz obraza. Oglasil sem se ob prvem zvonjenju. 'Hej, kaj se dogaja?' sem vprašal in poskušal zveneti ležerno. 'Tvoja mama je,' je rekel moj oče, njegov glas se je zlomil. 'V bolnišnici je.'

Vedno je potreben trden premislek, da znotraj določene situacije ločimo dejavnike univerzalnega pomena. Toda stanje odsotnosti, daleč od tega, da bi bilo odvračalo od filozofije, je lahko ravno mesto, od koder se filozofska vprašanja najraje postavljajo. Še več, morda smo vsi danes takšni ali drugačni priseljenci. Celo življenje sem živel v Veliki Britaniji, a kljub velikim spremembam v družbi v tem obdobju to ni več ista država, v kateri sem se rodil. Tako sem, tudi če ostanem na enem mestu, postal nekakšen priseljenec – zmeden prišlek v novo državo prav tako zagotovo kot tisti, ki so se fizično preselili iz lastne zemlje. Vsi moramo iz takih spreminjajočih se okoliščin narediti najboljše, kar lahko. Države, ki smo jih izgubili, so imele poleg občudovanja vrednih lastnosti številne napake. To bi lahko zanikali le tisti z zelo selektivnim spominom. Dobil sem službo! Ne morem verjeti! Tako dolgo sem čakal na ta trenutek in končno je tukaj. Zelo sem navdušen, da bom začel delati in izvedel več o industriji.

Jacques Derrida
Gail Campbell 2017

Filozofija tujca

Na svojem seminarju leta 1996 Gostoljubja , Derrida razpravlja o Platonovem dialogu Sofist . To se začne s tem, da se Sokrat predstavi obiskovalcu Aten iz Eleje v južni Italiji, rezidence več slavnih mislecev, kot je Parmenid. Sokrat izraža veliko veselje ob srečanju s tem neznancem. Grška beseda za 'tujec' je kseno , kar pomeni tudi 'tujec'. Iz tega izhajamo iz besede ksenofobija . Sokrat, nasprotno, izraža močan občutek za ksenofilija . Želi slišati poglede tujca, v upanju, da bi lahko odprli nove poglede na filozofska vprašanja.

Da bi to olajšal, se Sokrat umakne iz svoje običajne osrednje vloge v Platonovih dialogih in svoje mesto preda tujcu, ki se nato pogovarja s Sokratovim prijateljem Teetetom. Ta neznanec v dialogu ni nikoli imenovan; ostaja preprosto predstavnik tujih idej. Ko je Sokrat stopil nazaj, ves dialog ne spregovori več. Ko Sokrat postane tiho, razkrije, da mesto, s katerega običajno govori, primerno zaseda tujec. To pomeni, da Sokrat sam, ko deluje kot filozofski raziskovalec, govori kot tujec v svojem lastnem svetu in se sprašuje o tistih stvareh, ki jih drugi jemljejo za samoumevne.

Čeprav niso vsi tujci filozofi, nam lahko vsako stališče, ki je tuje našemu, pomaga, da se zavemo perspektiv, ki jih običajno in nepremišljeno sprejmemo. Očitno to ne pomeni, da bi morali takoj spremeniti svoje mnenje v mnenje tujca; toda bolj raznolike perspektive kot smo sposobni razumeti, manj bodo naši pogledi ozki in dogmatični. Ta interakcija je dvostopenjski proces: najprej odpiranje drugi osebi, da bi razumeti kaj govorijo; in šele nato ob upoštevanju kritike ki bi lahko nastala iz tega novega stališča. Prehiter skok na to drugo stopnjo je pogosta napaka. Zaradi tega procesa je Platon ugotovil, da je dialog najprimernejša oblika za filozofijo, saj se dialog ne more zgoditi, če najprej ne povabimo tujca in mu izkažemo gostoljubnost, ne pa sovražnost. Lahko nam prinesejo nekaj intelektualne vrednosti ali pa tudi ne, a brez te začetne gostoljubnosti tega nikoli ne bomo vedeli. V 'Pismu Hebrejcem' Nove zaveze (13,2) smo opozorjeni: Ne pozabite izkazovati gostoljubja do tujcev, kajti s tem so nekateri nevede gostili angele.

Derridajeva gostoljubnost

Če danes, več kot deset let po Derridajevi smrti, izpostavimo ta vprašanja, se bomo vsi zavedali njihovega pomena za dogodke in okoliščine, ki polnijo naše časopise. Leta 1996 je v svojem eseju O kozmopolitizmu , je Derrida pisal o pravicah prosilcev za azil, beguncev in priseljencev, pri čemer je bil pozoren na praktične predloge in tudi na splošna načela. Posebej je razpravljal o takrat aktualnem predlogu za ustanovitev zavetnih mest, ki bi bila odprta za vse, ne glede na narodnost ali nobeno. Tudi tukaj je spomnil na svetopisemski precedens (iz 4. Mojzesove knjige 35:9-32), ki je zagovarjal mesta, v katera lahko kdorkoli pobegne pred preganjanjem.

Iz te ideje ni bilo nič in danes bi zaradi samega obsega toka beguncev iz kaosa Bližnjega vzhoda tak pristop postal nepraktičen. Potrebni bodo politika, diplomacija, dobrodelnost in trdo delo, filozofija pa lahko k tej krizi prispeva le majhen delež. Toda ta prispevek lahko še vedno daje smernice drugim prizadevanjem in prav v tem so Derridajeve razprave o gostoljubju posebne vrednosti. Še več, ponazarjajo splošno značilnost Derridajeve politične misli, katere pomen ni bil vedno priznan.

Obstaja dilema, za katero Derrida trdi, da je neizogibna lastnost koncepta gostoljubja, ki jo vidimo živo oživeti v vsaki zaporedni begunski krizi in v vsaki razpravi o priseljevanju. Na eni strani je moralni imperativ izkazati gostoljubnost, zlasti ljudem v stiski ali begu pred nevarnostjo; po drugi strani pa bi popolna opustitev meja izbrisala dom, v katerega so povabljeni. Vse meje imajo določeno stopnjo prepustnosti; če pa postane popolnoma odprta, potem je meja sama odpravljena in ni več nobenega varnega kraja – nobenega doma – kamor bi lahko vstopili.

Derrida to dilemo jasno postavi Gostoljubja : Kako ločimo med gostom in parazitom? Načeloma je razlika enostavna, vendar za to potrebujete zakon; gostoljubnost, sprejem, ponujena dobrodošlica, je treba podrediti osnovni in omejevalni pristojnosti (str. 59). »Gostoljubje« predpostavlja zmožnost zagotavljanja varnega zatočišča, zavetja pred nevihtami in kot biološka membrana mora biti meja neizogibno selektivna, ko dovoli, da jo prestopimo. Če begunci, ki bežijo pred preganjalci, najdejo pot skozi odprtino, ta ne more biti enako odprta za tiste, ki jih zasledujejo. Vsako odpiranje drugim implicira povezano zapiranje. Kot pojasnjuje Derrida: Med brezpogojnim zakonom ali absolutno željo po gostoljubnosti na eni strani in pravom, politiko, pogojno etiko na drugi strani obstaja razlika, radikalna heterogenost, a tudi neločljivost. Eden kliče, vključuje ali predpisuje drugega (str. 147). Posebno ravnotežje med tema dvema neločljivima vidikoma pojma gostoljubja, odprtostjo in zaprtostjo, bo seveda odvisno od posebnosti okoliščin. Ni preproste računice, ki bi jo lahko uporabili za razrešitev vsake dileme, ni nobenega dokončnega načina za ustrezen odziv v vsakem posameznem primeru. Vedno pa je treba imeti v mislih obe strani dileme. Idealističnih trditev o neomejeni gostoljubnosti, čeprav jim je nemogoče slediti kot zakonu, nikoli ne smemo popolnoma utišati s trditvami o nepraktičnosti.

Derrida o političnih dilemah

V svojih kasnejših spisih Derrida vedno znova razkriva podobne dileme, ki so neločljivo povezane z osrednjimi izrazi našega sodobnega političnega mišljenja, kot so pravičnost, demokracija in človekove pravice. Tega ne počne zato, da bi zavrnil te koncepte, ampak da bi pokazal dvojno pozornost, ki jo vsak zahteva od nas. Napake na teh področjih se pojavijo, ko ena stran dileme začasno izbriše naše zavedanje druge. Drug pogost sodoben primer je dilema med svobodo in javno varnostjo. Na žalost Derridajev način analiziranja teh konceptov skozi proces »dekonstrukcije« ne daje takojšnjih odgovorov na nujna vprašanja. Vseeno prinaša jasnejšo zavest o tem, kako se mora začeti odzivno ukrepanje, in kaže, da se odgovornosti ne moremo izogniti z uporabo splošnih formularnih rešitev.

Vzemimo na primer primer demokracije: vrednost tega pojma začne padati takoj, ko si ljudje predstavljajo, da so v institucijah, ki so jih vzpostavili, dosegli popolnoma delujočo demokracijo. Kajti pod plaščem te samozadovoljnosti frakcije začnejo uporabljati te iste demokratične institucije kot sredstva za doseganje in ohranjanje lastne moči. Ni fiksne rešitve, ki bi to težavo trajno odpravila. Namesto tega je treba naše zakone in institucije nenehno spreminjati v smeri vse večje demokratične vključenosti in preglednosti, ne da bi si predstavljali, da lahko ta proces kdaj doseže popolnost. Zavežemo se lahko le »prihodnji demokraciji«, če uporabimo Derridajev izraz, namesto kakršnemu koli trenutnemu neustreznemu približku demokracije.

In tako je tudi z gostinstvom. Nikoli se ne smemo napolniti z medlim prepričanjem, da smo gostoljubni ljudje. Namesto tega moramo biti nenehno pozorni na to, kako lahko postanemo več gostoljubni, hkrati pa se izognemo katastrofalnemu propadu območja varnosti, ki ga predvidevamo v besedi 'dom'. Derridajeva torej ni filozofija, ki bi ponujala dokončne odgovore na te dileme, saj bi bil tak odgovor nujno napačen, če imamo opravka z resnično dilemo. Namesto tega nas opozori na dejstvo, da smo vedno v situaciji, ko nikoli nismo naredili dovolj. Gostoljubna oseba ali država bi si morala ves čas prizadevati, da bi bila bolj gostoljubna, pozorna na vse priložnosti, da se premakne v to smer, nikoli ne bi rekla, naredili smo dovolj, ne moremo storiti več, raje vedno iskati praktične načine, kako narediti več kot imamo.

Petru Bensonu filozofija ni tuja, saj jo je študiral na univerzi Cambridge.