Ti, kemični izmeček, ti

Raymond Tallis se ukvarja z ostanki filozofije.

Naveličal sem se žalitev. Zdi se, da med nekaterimi sodobnimi misleci tekmujejo, kdo bo izmislil najbolj sovražne opise Homo sapiensa, vrste, katere primer sem ponosen.

Res je, da sramotenje človeštva ni povsem nova zabava. Obstaja častitljiva religiozna tradicija, da se vsemogočnemu streže naklonjenost s pretepanjem ljudi in mu pripoveduje (v primeru, da je pozabil), katera tretjerazredna, ponižana, padla bitja je ustvaril. Samica te vrste je ponavadi posebej izpostavljena. Opis svetega Avguština žensk kot 'vreč z iztrebki' je značilna galantnost. V zadnjih stoletjih pa se zdi, da žalitve prihajajo iz nereligioznih virov in da jih navdihuje trditev, da je znanost razkrila naš pravi položaj v redu stvari.

Pomembne nepomembnosti

Voltaire je pred časom poskrbel za vesel posvetni začetek, ko je poučil istoimenskega junaka svojega romana Zadig (1747), da bi vizualiziral ljudi, kakršni so v resnici, žuželke, ki se požirajo na majhnem atomu blata. Pojem Zemlje kot 'atoma blata' ali vsaj kot ne zelo posebnega naslova je nastal zaradi vse večjega spoštovanja posledic prve znanstvene revolucije. To se je začelo s Kopernikom, ki je Zemljo ponižal le na enega izmed mnogih koščkov snovi, ki krožijo v praznem prostoru; in preko Keplerja, Galileja, Newtona in nekaj drugih velikanov zgodnje moderne fizike pripeljala do podobe vesolja kot velikanskega urnega mehanizma, v katerem je naš planet in posledično njegovi prebivalci precej majhen lik. Toda zdi se, da se je tekmovanje v iskanju najbolj ostrega opisa človeštva okrepilo, zlasti v zadnjih nekaj desetletjih.



Biologija je bila v nekaterih primerih navdih. Filozof in poklicni mizantrop John Gray je trdil, da nas je Darwin ozdravil zablod, ki bi jih morda imeli o svojem mestu v redu stvari – smo zveri, metafizično na vseh štirih z drugimi zvermi. Man Gray zatrjuje v Slamnati psi (2003), je le ena od mnogih vrst in očitno ni vredna ohranjanja. In če se še vedno počutite nekoliko predrzne, dodaja: človeško življenje nima več smisla kot življenje sluzaste plesni. Sluzasta plesen ? Joj! Je lahko še slabše?

Da lahko. Kajti fizika je bila spet angažirana v velikem projektu zanikanja naše veličine. Izjava Stephena Hawkinga leta 1995 v televizijski oddaji, Reality on the Rocks: Beyond Our Ken , da je človeška rasa le kemični izmeček na zmerno velikem planetu, ki kroži okoli zelo povprečne zvezde v zunanjem predmestju ene izmed milijard galaksij, se pogosto citira. Če se ne strinjamo, morda le zato, ker smo kot komar, ki po Nietzscheju lebdi po zraku … čuti v sebi leteče središče vesolja? ('O resnici in laži v nemoralnem smislu', 1873.)

Nekaj ​​odvratnega je v tem nihilističnem hlepenju. Za začetek je neiskreno. Voltaire ni upošteval sebe zgolj žuželka, nič več kot Gray meni, da je sluzasta plesen njegov peer ali pa Hawking Hawkinga obravnava kot kvanto kemičnega izmečka. Za željo po šokiranju je želja dokazati, da pisatelji vidijo globlje in dlje od drugih ter tako zmorejo prebiti plasti samoprevar, ki podpirajo človekov občutek lastne pomembnosti. Vendar ta diagnoza teh mislecev ni dovolj. Preden skomignemo z rameni in gremo naprej, moramo te raziskave o dostojanstvu moškega in ženske pozorneje preučiti.

Izvirajo iz izjemno inteligentnih ljudi – čeprav dve minuti razmišljanja oseb s povprečnim I.Q. zadostovalo za dokaz, da že samo dejanje podajanja takih izjav dokazuje njihovo neresničnost. Tako so primeri nečesa, kar filozofi imenujejo 'pragmatična samoovržba'. Če bi res bili žuželke ne bi imeli pojma žuželka; niti ne bi mogli označiti (da bi očrnili) svojega habitata kot atom (strokovni izraz) of blato (izraz uporabljen metaforično). Če naše življenje res ne bi imelo več pomena kot življenje sluzaste plesni (organizem, ki je priklican za širšo kategorijo tretjerazrednih stvari), se nam ne bi zgodilo, da so naša življenja kaj pomen; še manj bi naredili napako, če bi ta pomen ocenili nad pomenom sluzaste plesni. Zato ne bi potrebovali profesorja Graya, da bi popravili vzvišeni pogled nase. In končno, če bi bili 'kemični izmeček' enakovreden vrsti materiala, ki ga običajno imenujemo s tem izrazom, skorajda ne bi imeli pojma 'kemikalija' ali 'smet'. O stvareh, ki ostanejo v kopeli, potem ko je voda odtekla, ni jasno, da so izmečke. Prav tako se pravi izmeček ne sklicuje na precej abstraktne razloge, da bi prišel do takšnega vpogleda v svoje stanje, kot to počne Hawking – in sicer, da smo na planetu zmerne velikosti, ki kroži okoli zelo povprečne zvezde v zunanjem predmestju ene od milijarde galaksij. Če bi se izmečki ukvarjali s takšnimi idejami, bi bil jaz prvi, ki bi agitiral za pravice izmečkov in se pridružil Osvobodilni fronti izmečkov.

Filozofija za izmečke

Čeprav so pragmatično samoovrgljive, te trditve o naši ničvrednosti odpirajo nekatera ne povsem prazna vprašanja o samem znanju, ki se zdi, da upravičuje naše poniževanje samega sebe – Newtonova mehanična slika sveta, Teorija evolucije in napredek v astrofiziki, ki je naredil smo manjšajoči del vesolja, ki se širi. Imamo zanimivo, da ne rečem vrtoglavo situacijo: spoznanje, ki nas razkriva kot manjše, kot smo mislili, je tudi dokaz naše veličine. Kot je Pascal tako lepo rekel:

Človek je le trst, najšibkejša stvar v naravi, vendar je trst, ki razmišlja. Celotno vesolje se ni treba oborožiti, da bi ga zdrobilo … Če pa bi ga vesolje zdrobilo, bi bil človek še vedno plemenitejši od tistega, ki ga je ubil, ker ve, da umre in prednost, ki jo ima vesolje pred njim – vesolje ve nič od tega. Vse naše dostojanstvo je torej v mislih. Z njo se moramo povzdigniti, ne pa s prostorom in časom, ki ju ne moremo zapolniti. ( Pensées 347, 1670) Jaz sem samo trst, najšibkejša stvar v naravi, vendar sem misleča trst. Tudi če bi me celotno vesolje poskušalo zdrobiti, bi bil še vedno plemenitejši od njega, ker vem, da jaz umrem, vesolje pa ne. Vse naše dostojanstvo je v mislih. Tako se moramo dvigovati, ne pa s prostorom in časom, ki ju nikoli ne moremo zapolniti.

Insekti, sluzasta plesen in kemični izmečki ne razmišljajo; niti se ne zavedajo svoje lastne nepremišljenosti ali razmišljajo o mestu – majhnem ali drugačnem – ki bi ga lahko zasedli v večji shemi stvari. Torej je podlaga za samoovrgljive trditve očrniteljev človeštva nekaj precej zanimivega: znanje samo. Znanje je edinstveno za ljudi (in zelo skrivnostno): zavest drugih čutečih bitij je omejena na čutne izkušnje, ki jih vključijo v njihovo neposredno okolico.

Karl Popper je znanje označil za 'največji čudež v vesolju'. Ne glede na to, ali je to res ali ne, v sebi nosi paradoks: skozi znanje se prebudimo iz svojega organskega jaza in materialnih omejitev našega stanja do točke, ko se lahko tako oddaljimo od tega, kar smo razumljeni v materialnem smislu. da se lahko zaničujemo.

Sposobnost, da gledamo nase zviška ali vsaj da vidimo, kako majhni smo, se razvije na povsem osnovni ravni. Začne se s človeškim vidom, tistim načinom našega zaznavanja, ki je najbližje znanju. Človeški pogled razkriva svet, ki je večji od telesa, ki se ga kot samozavesten človek zavedam kot sebe . In ko se moj pogled razširi – ko na primer splezam na vrh drevesa ali gore – se zavem sebe kot sorazmerno majhnega predmeta v vedno večjem vidnem polju, ki mu upravljam. Vidim, da sem prevelik in da me prekašajo stvari, ki me bodo v mnogih primerih preživele dlje.

Ta hkratni občutek povečevanja in pomanjševanja, ki me predstavlja kot stvar, ki se krči v rastočem svetu, ki se razkriva meni in meni, pridobi razsežnosti, ki presegajo tiste, ki jih pozna vizualni čut. To se zgodi, ko so izkušnje združene v ideji skupne resničnosti, kot je vzpostavljena v skupnosti umov, ki nosijo govorice o ljudeh, krajih, preteklosti in prihodnosti. Znanje je mogoče zelo razviti, ko ni več vezano na moj individualni jaz – ko se, če uporabimo razlikovanje Bertranda Russella, »znanje z (neposrednim) poznanstvom« čedalje bolj dopolnjuje in sčasoma manjša od »znanja z opisom«. Zdaj svet izkušenj postane svet dejstev in vključuje predmete, velike, majhne, ​​posamične ali številne, na katere je mogoče takoj namigovati, vendar si jih ne moremo v celoti predstavljati – ko, na kratko, lahko govorimo o entitetah, kot so 'atomi' in 'vesolje' in jih uporabite kot na primer izraze za primerjavo. Pogled spoznanja, ki nas naredi za kognitivne velikane, nas potem samemu sebi predstavi kot ontološke palčke.

Kar nas pripelje nazaj do Nietzschejevega komarja. V našem zaskrbljenem, zaposlenem vsakdanu smo nekoliko podobni tisti leteči pršici, ki se ne zavedamo, da smo delček brezmejnega materialnega sveta. Zastrašujoča pomanjšana samopodoba, ki se nam ponuja v ogledalu objektivnega znanja, je izravnana z neizkoreninjenim občutkom, da smo v središču velikega in rastočega vesolja, ki nam je delno prisotno, vendar je v veliko večji meri skrite onkraj naše dejanske ali celo možne izkušnje. To, kar je Russell poimenoval naš 'egocentrični prostor', v katerem sta materialni in človeški svet urejena v koncentričnih krogih okoli našega edinstvenega jaza, večinoma zapira ogromne prostore, ki se jih ne zavedamo in v katerih se nahaja naš majhen mehurček zavedanja. To ostaja res, ne glede na kognitivno širitev človeštva v stoletjih, odkar se je Sonce prenehalo gibati okoli Zemlje in smo bili premaknjeni iz središča stvari na nobeno posebno mesto. In tako bi tudi moralo: kajti mikrosfera, v kateri smo individualno in kolektivno izolirani od objektivne resnice o našem majhnem mestu v vesolju, je arena, v kateri izvajamo svoja odgovorna življenja.

Zato moramo izpodbijati trditev, da nam naravoslovje daje popolno resnico o tem, kaj v resnici smo. Za začetek ne more razložiti lastnih korenin v nepomembnih bitjih, kot nas prikazuje. Objektivno znanje ne more sprejeti subjektivne resničnosti tistih ljudi, ki so to znanje omogočili. Nekaj ​​manjka v opisu nas kot, recimo, kosov materije ali kot žive snovi, izgubljene v brezmejnem vesolju: opis, kako se je v nas materija začela postavljati v narekovajih, kot 'snov'; kako v H. modro , živa snov je prišla do besede 'življenje'; o tem, kako je delček vesolja sposoben izgovoriti besedo 'vesolje' in jo razumeti.

V odgovor na znamenito Pascalovo trditev, da me straši večna tišina teh neskončnih prostorov, je veliki francoski pesnik Paul Valéry podal osupljivo ugotovitev, vendar me prekinitveni hrup v kotu pomirja. Valéry ni bil le iskren glede omejitev svoje zmožnosti predstavljanja, kar mu je povedalo znanje, temveč nas je tudi nežno opomnil, da nismo definirani s tem, kar znanost trdi, da je objektivna resnica našega stanja.

Usklajevanje določenih objektivnih realnosti naše narave z resnico našega življenja in razumevanje zavesti, ki ju prepleta, je zagotovo ključni intelektualni izziv 21. stoletja.

Zamisli se, izmeček.

Raymond Tallis je zdravnik, filozof, pesnik in romanopisec. Njegova zadnja knjiga je Opičja človeštvo: nevromanija, darwinitis in napačna predstavitev človeštva .